Búsqueda de la espiritualidad

Búsqueda de la espiritualidad

 

  Es un axioma constatado la búsqueda de la espiritualidad. Un ejemplo de esta  búsqueda de la espiritualidad, entendiendo que no toda espiritualidad puede ser considerada   como religión,   puesta de moda en varios países, es el de las mandalas.  Según sus seguidores en el círculo se encuentra el centro energético más potente que se pueda hallar y dentro de él, está contenida la esencia del ser que busca la plenitud consigo mismo y con todo aquello que lo rodea. Esta simbología acuñada por las milenarias culturas de la India y del Tíbet fue adoptada en Occidente. Se trata de  una terapia sencilla, que ayuda   a descubrir la auténtica espiritualidad. Procede  del ritual realizado por los monjes tibetanos y consiste en dibujar este símbolo sagrado a gran escala sobre una mesa. Luego, cada forma contenida en el mandala se rellena con arena coloreada en distintos tonos, perteneciente a distintos lugares del planeta y después de varios días y oraciones se arroja a las aguas del río,  simbolizando  la permanencia, el regreso al origen, tal como es el ciclo de la vida de los seres humanos.

¿Qué relación tiene las mandalas con las creencias?, ¿sus seguidores no han elegido un creencia pausible, admisible frente a otras opciones?, ¿cómo estas espiritualidades tan lejanas al mundo occidental tienen tantos seguidores en la actualidad?, ¿no tienen los occidentales una mente racional de hombre moderno que rechaza todo lo no evidente?  

Se argumenta que  actualmente hay un búsqueda en el hombre del equilibrio,  tiene afán por  conocerse, por  aumentar la autoestima, por buscar   la espiritualidad, la paz interior, la armonía consigo mismo. Tanta es esta demanda  que existen  empresas abiertas a esta moda para  desarrollar ese tipo de  espiritualidad,   trabajan sobre el estrés y los miedos ya que buscan cuidar a la gente, y éste es un modo de acercarse a la importancia del autoconocimiento y al crecimiento espiritual. La posibilidad de crear en el mundo empresarial espacios de meditación y de búsqueda de la felicidad es una noticia positiva, porque habla de innovación y de la posibilidad   de  hacer cosas nuevas para vivir en un mundo mejor. También se ha impuesto la moda en muchos  funcionarios públicos y políticos  de trabajar en el fomento de los valores.  Continuamente aparecen cursos, congresos, libros de autoayuda, de desarrollo personal, etc., para formar y ayudar a las personas, ocupándose de la parte espiritual del hombre. ¿Se hace evidente en esta búsqueda de autocomprensión, de autoestima, de control  emocional, de empatía,  de fomento de relaciones intrapersonales e interpersonales, el vacío interior de hombre posmoderno?

A mediados de los años sesenta se produce un cambio cultural y religioso en las culturas de las sociedades occidentales. La Nueva Era y las corrientes revitalizadoras del catolicismo como la Renovación Carismática representan una fuerte crítica al dualismo de la cultura occidental expresado en la distinción, cuerpo/alma, naturaleza /cultura, individuo /sociedad.  Nicolaás Viotti[1] escribe:

 

“En esas alternativas espirituales “ de síntesis ” resulta fuertemente significativo el tono terapéutico focalizado en el confort psicológico, corporal y espiritual, así como una fuerte impronta en los valores del “cambio de vida” y la “experiencia intensa” como ejes de una redefinición de los criterios modernos del bienestar que sintomáticamente resultan comunes tanto al revivalismo  católico  como al horizonte de la espiritualidad alternativa (Heelas & Woodhead, 2005; McGuire, 1988; Oliveira, 2004; Phillip, 1992)

Prácticas como la imposición de manos, la oración y la “vivencia” del Espíritu Santo son habituales en un contexto de reducción de la distancia con Dios que ofertan las misas de sanación y los grupos de oración carismáticos. Por otro lado, la meditación, las prácticas centradas en la “nueva conciencia del cuerpo” y en el fluir de la Energía, acompañan un movimiento de integración holística que suele articular aspectos de la vida cotidiana con el ecologismo y la “vida sana” en una enorme diversidad de prácticas  alternativas que van desde el yoga, las terapias corporales, el neoshamanismo y los heterogéneos saberes de la autoayuda”.

 

Se  pone el énfasis en el valor del individuo, en la intimidad con lo sagrado.^[2] El Espíritu Santo  para unos o la Energía  para otros,  resulta  un elemento mediador entre los órdenes de lo humano/no humano y resulta un término vinculado a una economía espiritual y moral, igualitarista e inmanente que se focaliza en el bienestar, la intimidad y lo cotidiano.

Juan Carlos Cortez^[3]  confirma esta pregunta ya que muchas personas se decantan por estas ténicas porque el fenómeno de la indeferencia religiosa  como un complejo estado vital el cual involucra principalmente, aunque no exclusivamente, la dimensión afectivo-relacional de la persona, se manifiesta como fruto de una profunda experiencia de vacío y frustración. Este tipo de indiferencia conlleva una incapacidad para distinguir y adherirse a la propuesta religiosa, debido a una «herida del corazón»; que impide a la persona abrirse al sentido de la vida y a la novedad «asombrosa» de Dios.^[4]

La indiferencia, el no creyente sin ser militante contra la idea de Dios es el que prolifera, el más extendido en la sociedad occidental, pero a la vez  busca la espiritualidad en diversos medios.

 

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[1] N. VIOTTI, «Notas sobre socialidad y jerarquización  en la nueva religiosidad de los sectores medios urbanos»,  en Papeles de Trabajo 5  8 (2011) 135-152.

[2] Cf. Para los grupos carismáticos Cabrera, 2001; Giménez Béliveau, 1999; Roldán, 1999,  Pereira, 2009;  Prandi, 1997; Maués, 2002, 2003; Steil, 2004; Oro, 1996;  Cohen, 1998; Charuty, 1990, Bielo, 2008; Csordas, 1997, 2002; McGuire, 1981; Luhrman 2004. Para los grupos asociados a la Nueva Era, Amaral, 2000, 2003; Carozzi, 1999, 2000; Heelas, 1996; Magnani, 1999; Maluf, 2005; Riches, 2000; Russo, 1993; Salem, 1992; Semán, 2003.

[3]  J. C.  CORTÉS, «Del Desencanto Existencial a la Indiferencia Religiosa»,  en  Anales de Teología de la Universidad Católica de la Santísima Concepción  11  2 (2009):   “La indiferencia religiosa es, sin lugar a dudas, uno de los fenómenos actuales más complejos para la reflexión teológico-pastoral de la Iglesia. Se trata de un tema que puede ser abordado desde diversos aspectos, como por ejemplo: en su relación con el acto de fe, en su acepción más sociológica, en su complejidad relacional (frente a la religión o a la Iglesia), en su aspecto sintomático cultural, en su dimensión psico-social, en su interpelación a la obra evangelizadora, etc”. “…Es una persona incapaz de reconocer en sí misma el deseo de Dios o la necesidad de formular la cuestión del sentido de su existencia. En su embotamiento vital se siente a la deriva y no logra encontrar ni reconocer el sentido, como voz de Dios que lo pro-voca (lo llama hacia…) la plenitud.” “…Pasamos de un nihilismo genérico a la atrofización de la capacidad del amor; de la nada a la eliminación de un posible «alguien»; del sinsentido al más cruel desamor; del desencanto al aislamiento; del «yo» subjetivo a la negación del «otro»; de la parálisis al estado vegetativo”.

 ¹⁸ M. P. GALAGHER   «Nuevos horizontes ante el desafío de la increencia», en  Razón y Fe 232 (1995) 279-293.

 

                                                                        

 

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¿Importa hoy la epiritualidad?

 

Las múltiples críticas sociológicas, históricas o filosóficas   realizadas a las religiones en los siglos XIX y XX, totalmente negativas,  vaticinaban   la  desaparición de las religiones pero estos pronósticos no se han cumplido, aunque  el  fenómeno de la increncia está   muy extendido y se nota un descenso en la práctica religiosa, pero perduran las religiones e incluso algunas van en aumento.

  Cada vez más se incrementan los estudios científicos sobre religiosidad y espiritualidad. Nervi Vidal[1]  analizando la  revisión realizada por Larson de la revista American Psychological Association expone que en  el período 1978-1982 sólo encontró  cuatro publicaciones prestigiosas de Psiquiatría donde los estudios sobre religiosidad y espiritualidad estuviesen presentes,  representando sólo el 2,5%;  en el período de 1991-1994,  aumentó un 0,7% mientras que en  las revisiones realizadas por Piedmont, Ciarrochi, Williams y Dyliacco en 2009  se encontraron 37000 citas, en las cuales aparecen algunos de los términos religión, religiosidad o espiritualidad.  Esto pone de manifiesto  el interés suscitado por estos temas, a pesar de la pérdida de religiosidad  en los países occidentales, civilización donde se  han realizado  y se siguen realizando las investigaciones. 

Pero antes de inciar cualquier trabajo científico es imprescindible clarificar los conceptos utilizados con el fin de unificar criterios en la exposición y facilitar la compresión de su lectura y la interpretación correcta de los textos.

El tema de esta investigación está relacionado con los  conceptos de creencia, cultura, religión, espiritualidad, secularización, etc., es decir, todos aquellos  relacionados con el campo semántico  del hecho religioso, siempre con esquemas actuales y desde una perspectiva   científica. Por otra parte, dentro de  la cultura occidental,  contexto donde su ubica  este trabajo,  se prestará   especial atención a la religión cristiana, sobre todo  la católica, porque es la religión predominante  en la zona donde se realiza este  estudio.

Las ciencias de la religión y los teólogos  deben comprometerse en diagnosticar los principales problemas que padece  el fenómeno religioso en la  actualidad,  proponer análisis, identificar las causas, clarificar tendencias, proponer soluciones, todo ello  dentro de un diálogo interdisciplinar ya que los  principales problemas que afronta el fenómeno religioso son la secularización, la crisis de las creencias religiosas en las sociedades avanzadas y   las difíciles relaciones con los sistemas sociales autónomos, como la economía, la ciencia, la política, el cambio de mentalidad,etc.

Pero  esta tarea no es sólo de  teólogos católicos, ni de las autoridades   de otras  religiones o de los profesionales de las ciencias de las religiones, sino de diversos científicos porque   este trabajo implica  a distintas ciencias ya que la religión influye en todos los ámbitos de la sociedad y en el individuo. 

Viendo la trascendencia de conseguir que distintos científicos utilicen el mismo significado de  los conceptos   para llegar a la  compresión real del texto, y conociendo la importancia en las ciencias humanas de la interpretación de éstos, este primer capítulo tratará de fijar los conceptos utilizados en la exposición.

 

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[1] M. NERVI VIDAL «Espiritualidad, religiosidad y bienestar. Una aproximación empírica a las diferencias entre espiritualidad y religiosidad y su relación con otras variables. Reduciendo la controversia» www. Psicología.com 2011. Consultado el 03/03/2012. 

increencia

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El  fenómeno de la increncia esta hoy muy extendido porque el hombre ya no busca el sentido de la vida desde lo trascendente.  Los ateos niegan expresamente la existencia de Dios,  los agnósticos afirman que nada puede decirse acerca de Dios, los positivistas pretenden explicar todo lo que concierne al hombre desde la ciencia, los indiferentes no tienen ninguna inquietud religiosa, es decir, en el s. XXI, cada vez más se olvida de Dios para ocuparse simplemente del hombre.

En los tiempos actuales donde en un mismo lugar geográfico se dan diversas religiones, existe la necesidad de buscar algún tipo de espiritualidad, entendiendo espiritualidad, desde el punto de vista filosófico la oposición entre materia y el espíritu y. Esa espiritualidad  en el mundo religioso seria la relación con el Otro, con la Deidad, en la vida secular sería la relación con los otros.

Actualmente hay un búsqueda del equilibrio, de conocerse, de aumentar la autoestima, de buscar la espiritualidad y así hay muchas empresas que comienzan a abrirse a esta moda y se interesan en desarrollar la espiritualidad, así como hay funcionarios públicos y políticos que buscan trabajar en el fomento de los valores. En realidad, muchos empresarios  se acercan para trabajar sobre el estrés y los miedos ya que buscan cuidar a la gente con la que trabajan, y éste es un modo de acercarse a la importancia del autoconocimiento y el crecimiento espiritual. La posibilidad de crear en el mundo empresarial espacios de meditación y de búsqueda de la felicidad es una noticia positiva.  

Jesse Bering^[1] asegura  que Dios y los elementos sobrenaturales presentes en todas las culturas humanas y en todos los momentos de la historia han servido a nuestra especie como herramienta de supervivencia y dado que el comportamiento religioso humano es universal (a pesar de las diferencias y matices hallados en las múltiples culturas y tiempos de nuestra especie) dicho comportamiento podría ser fruto de una adaptación que además sirve a un propósito muy importante: promover el bien común.

Señala D. Hervieu-Léger^[2]:

 “Cuando las sociedades modernas diferenciadas ya no necesitan que sea una institución religiosa la que les sirva de estructura para la organización social, lo religioso se disemina por el conjunto de las esferas [...]”.

Efectivamente, en la sociedad moderna, las grandes religiones han perdido influencia en la cultura, apareciendo nuevas formas de religiosidad., nuevos movimientos religiosos, sectas,  junto a las grandes religiones tradicionales. Todas estas creencias se introducen dentro de lo que hoy se denomina religioso, aunque hay resistencia a esta afirmación.

Lo que es un dato empírico y observable  es constatar  en el ser humano la   identificación de un  anhelo u orientación espiritual, el cual está en la base de la religiosidad. Individuos de culturas[3] muy diversas separan los conceptos de cuerpo y alma y el ser humano tendrá la tendencia a creer en la vida después de la muerte.  La aspiración y la necesidad de lo religioso no pueden ser suprimidos totalmente. La conciencia de cada hombre tiende,  siempre de manera  amplia y viva, hacia la apertura a una visión espiritual y trascendente de la vida, el despertar de una búsqueda religiosa, el retorno al sentido de lo sacro, la voluntad de ser libres en el invocar a su Dios.

La mayoría de las personas creen en fenómenos que exceden a la naturaleza que proporcionan soporte psicológico y emocional y a menudo le da algún sentido trascendente a la existencia.

En el momento actual la ciencia, está desvelando los fundamentos y beneficios de estas creencias en lo sobrenatural, que hunden sus raíces profundamente en los pensamientos y sentimientos humanos. Así se presentan las conclusiones de que  quienes creen en un dios benevolente[4] tienden a preocuparse menos y a ser más tolerantes con las incertidumbres que aquellos que creen en un dios indiferente o autoritario.

Nuestras aspiraciones más elevadas, sostiene Ch. Taylor^[5], nos permiten  dar un sentido de totalidad. Esta orientación puede ser trascendente o inmanente: puede ser la presencia de Dios, la voz de la naturaleza, la fuerza que fluye a través de todo, la conducción hacia la forma  Esta experiencia permite a algunas personas tener la intuición de paz, integridad, alegría, abandono, plenitud. Este autor lo concibe como un lugar de poder en tanto nos sentimos nosotros mismos, alineados con el deseo, con nuestro propio deseo radical, orientados moral y espiritualmente. Nuestras energías se refuerzan unas a otras moviéndonos hacia adelante, hacia nuestras aspiraciones más elementales.

Junto a esta confusión se observa un fenómeno que se denomina como regreso a lo sagrado[6], que en realidad es un forma de religión subjetiva donde no hay que dar cuentas a nadie. Esta nueva religiosidad carece de un Dios con características definidas, ya que es una fuerza, un algo y en el centro de todo está el “YO”, sin impórtales la verdad, atada a la cultura contemporánea.

Estamos asistiendo hoy en día a una vuelta de  la religión. Una religión fragmentaria, difusa, confusa, caótica, existencial, salvaje, revanchista, ambivalente, multiforme, etc., pero ahí está. La secularización no es una negatividad de la que hay que defenderse, sino un reto, un desafío,  a las formas religiosas.

 Las necesidades religiosas fundamentales no han cambiado desde los tiempos del Paleolítico. El hombre moderno, al igual que sus antepasados, tiene necesidad de la fe, la comunidad, el mito y una ética en que se refleje la naturaleza de la realidad.

En una sociedad secularizada como la actual,  sigue teniendo sentido hablar de Dios porque Dios constituye el sentido último, pleno y definitivo de la vida. Castellanos[7] al presentar la filosofía frente al laicismo concluye que si las religiones estuviesen abocadas a la desaparición no sería nunca mediante las ofensivas externas a la base social que las sustentan porque el laicismo es imposible si atendemos a asuntos como la dimensión religiosa del ser humano, la génesis del discurso religioso, su carácter constituyente de todas las cultura conocida, los modos que adopta…

Junto a los nuevos movimientos religiosos muy determinados organizativamente, aparecen fundamentalismo, la nueva religión civil.

Josep Ramoneda[8] afirma que en los primeros tiempos de la modernidad se produjo la sustitución de la teología cristiana por la teología del progreso, pero en el S. XX se ha asistido al fin de cualquier promesa de redención. Todas las ideología o religiones sin Dios han fracasado y las religiones clásicas compiten en un mercado cada más competitivo, con sectas y otras religiones, así como estos nuevos misticimos, que hace al hombre actual un hombre sin referencias.

Pasada la secularización más  radical y ante la emergencia de lo religioso,  aparecen distintas teorías sobre esta  vuelta a las creencias religiosas. Así  Vattimo^[9], cree que esa vuelta se hace en  forma de búsqueda violenta y afirmación de las identidades locales, étnicas  y tribales; también manifiesta un rechazo a la modernización que, en parte, ha destruido las raíces  autenticas del existir.

En otros casos^[10], lo religioso se ha transformado en formas de búsqueda  personal, matizadas con mestizajes y sincretismos, o explorando certezas y seguridades en sectas y fundamentalismos. No se puede prever el futuro de la religión, ya que continua  el proceso de cambio. Hasta ahora solo se constata que no ha desaparecido, si bien ya no tiene el lugar central en la preocupación  del individuo moderno ni en la generación  de relaciones sociales; la religión  institucional en Occidente ha sido empujada hacia los márgenes. Hoy no se busca el sentido trascendente, sino aspectos materiales que producen placer.

Pero si existe una búsqueda espiritual, rechaza la autoridad tradicional de las Iglesias. En su libro,  Ch. Taylor[11] refiere un libro de Wade Clark Roof, quien entrevistó a un norteamericano el cual intentaba distinguir entre espiritualidad y religión.  El entrevistado dijo que la espiritualidad es un sentimiento interior que te eleva y te mueve a ser una persona mejor, más  abierta. Por otro lado, describe la religión  como doctrina y genuflexión, muchas reglas que dicen lo que tiene uno que hacer, cuándo  hay que arrodillarse, levantarse y todo ese tipo de cosas. Muchas normas.

 Hablar de religiones es hablar de culturas. La cultura es la suma total de cuanto ha brotado espontáneamente del progreso de la vida material y es también como una expresión de la vida espiritual y social, por lo que la cultura tampoco coincide con Burkhardt cuando separa religión, estado y cultura. La cultura hace referencia al proceso total de la actividad humana, y al resultado global de la misma. Es el ámbito artificial que superpone al natural. También se habla de cultura en sentido popular y  en un sentido amplio  como ese todo complejo que incluye conocimientos, creencias, arte, moral, ley, costumbre y las otras aptitudes y hábitos que los hombres adquieren en tano que miembros de una sociedad.

 Monseñor Giampaolo Crepaldi en noviembre de 2010. escribió el artículo Los católicos  y las nuevas ideología[12]s (donde se recoge la pluralidad de ideologías existentes en la actualidad:

“Tras el derrumbe de las grandes ideologías de los siglos XIX y XX, hecho que se hace remontar simbólicamente a la caída del muro de Berlín en 1989, las ideologías no han desaparecido de la escena política. De hecho han nacido muchas otras, y una sobre todo: el reduccionismo. El reduccionismo es la principal ideología de hoy. Mientras las ideologías anteriores eran integrales (e integristas), es decir, proponían una visión completa y omnicomprensiva de la realidad, la ideología que prevalece hoy es exactamente lo opuesto: descompone la realidad en ámbitos no medibles recíprocamente. Así, con la excusa de liberarse de las ideologías crea otra, también omnicomprensiva, aunque por defecto más que por exceso.

El reduccionismo está ampliamente difundido en todos los ámbitos. La persona es reducida a sus genes o a sus neuronas, el amor se reduce a química, la familia se reduce a un acuerdo, los derechos se reducen a deseos, la democracia se reduce a procedimiento, la religión se reduce a mito, la procreación se reduce a producción en laboratorio, el saber se reduce a ciencia y la ciencia se reduce a experimento, los valores morales se reducen a decisiones, las culturas se reducen a opiniones, la verdad se reduce a sensación, la veracidad se reduce a autenticidad, es decir, a coherencia con la propia autoafirmación.

La sociología de la religión estudia el fenómeno religioso en sus actitudes, comportamientos, estructura y  dinámica, que se derivan de la naturaleza social del hombre y a la vez,  se aplica a sus contenidos con el método propio de las ciencias de la observación y utilizando fundamentalmente para ello un planteamiento inductivo.

Colmenares[13],   afirma que las ciencias sociales tienen como principio fundamental estudiar la naturaleza del hombre desde diversos puntos de vista; para enriquecer la comprensión del individuo como parte de una sociedad, en función de una mejor calidad de vida. El estudio realizado por este autor tuvo como propósito desarrollar una teoría que exprese la conexión entre el hombre y lo divino.

Siguiendo la clasificación de Dobbelaere y los trabajos de Oviedo se puede resumir la sociología de la religión en los siguientes cuadros donde se recogen las ideas principales de los autores 

En el período clásico de la sociología de la religión se ubican Comte, Marx, Durkheim y Weber.

 

 

GENERACIÓN	AUTORES	OBJETIVO	RELACIÓN CON LA RELIGIÓN
Padres de la Sociología   Surge en la Ilustración  s. XIX.     La mentalidad científica    Nace con el estigma anticristiano	August Comte (Exaltación del  espíritu científico  y ka institución de una nueva religión de la humanidad)   Karl Marx (el impulso del movimiento revolucionario trasformador de las relaciones sociales)   Herbert Spencer (postulación de un estadio ideal , evolución espontánea de sentimientos benévolos y convivencia	Organizar de forma científica la representación de la sociedad- Finalidad: Transformar y mejorar una sociedad injusta.	Superación de la religión.   Comprender la religión dentro de la razón   Inevitable  irreconciliación entre observar la realidad social desde la fe y observar la religión desde la entidad social
Segunda Generación   La sociología obtiene mayor diferenciación de otras ciencias	Emile Durkheim(  tiende a concretar los mecanismos de cohesión social, unos de sus principios metodológicos es “prioridad de la función” sobre la finalidad.  Visión causal por tanto de la compresión cristiana de la realidad. La religión subsumida dentro de los valores).La religión es un hecho social porque nace, se afirma y se desarrolla en función del grupo (o clan), el cual, para prevenirse contra el peligro de disgregación, proyecta fuera de sí la "conciencia del grupo" , como algo superior, intangible, distinto, sagrado, simbolizado por el tótem. Así pues, junto al simbolismo estático (el tótem) se sitúan el simbolismo narrativo (los mitos), el simbolismo operativo (el culto), que hacen presente a la psique individual la conciencia de grupo. T   George Simmel  (Estudia los conflictos que surgen en el seno de la sociedad, considerándolos positivos y valora el papel de la moral y la religión dependiendo sólo de las relaciones sociales y como fundamentales en la subsistencia del grupo, sin valor trascendente)   Marx Weber[14] ( Muestra la utilidad de la fe para el progreso humano. Pero presenta las dudas de su pervivencia más allá del proceso de racionalización, que conduce a un desencantamiento  de la realidad. Excluye los religiosos ante la presión de las esferas de la economía, política, estética, erótica y ciencia)    En el ensayo Weber trata de establecer como se produce un circulo entre la religión y la economía, viendo como de la concepción puritana de la vida favoreció el desarrollo del capitalismo, y la creación del hombre económico ya que la religión favorece la laboriosidad y el enriquecimiento, pero esto hace que disminuya la religiosidad quedando en mero formalismo. Aparece el ethos profesional burgués,  lucrándose como voluntad de Dios. Este ascetismo religioso  cuenta con trabajadores  honrados, siguiendo la voluntad de Dios, sin preocuparse de la ganancia, e introdujo la concepción de trabajo como profesión.  Un elemento constitutivo del moderno espíritu capitalista es la idea de profesión. Esta idea tiene su origen en la ascética cristiana, donde acción y renuncia se condicionan mutuamente. El puritanismo se opuso al capitalismo oficialmente privilegiado de Iglesia –Estado, y quería los impulsos individuales. En esta oposición influyeron los idearios religiosos. Cuando se despoja a la profesión de la ascesis, de los valores, los hombres vivirán sólo para enriquecerse	Renuncia a transformar la sociedad. Comprender los procesos sociales, señalar las limitaciones actuales y mostrar líneas de futuro.	Tienen menos prejuicios contra la religión, aunque más ambigüedades.   Weber  es poco optimista con el fin de la religión. La superación de la fe trascendente no implica un destino dorado de la humanidad.  Conoce los fenómenos de alineación y sin sentido de los sustitutos de la religión.. la crisis de la religión se traduce en crisis de la sociedad
Tercera generación Inicio de la secularización de la religión	Parson  (vincula la religión a la constitución personal, para dar sentido a la sociedad, pero relegándola al estado de latencia cuando busca el sentido último. Seculariza la religión)	Se niega a aceptar el diagnóstico de Weber  de incompatibilidad entre los modernos sistemas sociales y la fe cristiana	Pondera positivamente el papel del cristianismo en la evolución moderna
Tercera generación Secularización definitiva de la religión	Robert Bellah  (seculariza los valores apoyados en la religión cristiana y des-dogmatiza las creencias )	Búsqueda de la religión del amor  alejada del ámbito confesional	Estudiar la cohesión social sin necesidad de trascendencia

 

En la sociedad  actual se presentan tres posiciones:

 

 

Posiciones	Autores	Ideas Fundamentales
Neoliberal	G.Dux: parte de una análisis de la historia y de las estructuras de sentido para llegar a la compresión científica del mundo y el fin de la religión   J.Habermas: presenta oscilaciones en su concepción Su distorsión de la conciencia religiosa coincide con su advertencia de los peligros de una sociedad sin religión. Su segunda etapa coincide con los neoliberales. En su última etapa afirma que la fe religiosa es la que necesita recurrir a la razón social si quiere evitar la intolerancia y la desoreintación	Cuestionan la presencia del cristianismo en la sociedad moderna. Se producen tensiones entre la sociología y la fe religiosa
Aplicación de modelos descriptivos	Martin no analiza el proceso global de la secularización, que a su juicio ya ha sido desarrollado de manera aceptable por otros autores. Su propósito es refinar la teoría y demostrar que la secularización no es un proceso lineal, sino que tiene distintas consecuencias en diferentes sociedades. Así, el resultado de la secularización será muy distinto de acuerdo al grado de pluralismo en un país determinado.  Estas diferentes situaciones están también relacionadas con el grado de diferenciación entre Estado y religión.       N. Luhmann: presenta su paradigma de estructuralismo funcional. La religión será una especie da basurero sistémico que gestionaba lo que no podía ser absorbido por otros sistemas sociales. En su evolución de pensamiento la religión parece olvidada, pero en su última obra, le reconoce funciones aunque siempre supeditada a la sociedad. El fenómeno de la secularización se inicia con la diferenciación a nivel de la conciencia, cuando la originalmente homogénea visión de mundo se divide en distintas capas o niveles, las más elevadas de las cuales llegan a orientarse hacia los aspectos más problemáticos de la existencia humana. Este nuevo nivel de conciencia superordinadamente diferenciado (religión) da pie, entonces, a una base social diferenciada (instituciones religiosas). A partir de esta transformación, surgen varias consecuencias: La religión pierde su poder de control sobre otras esferas de la vida, las cuales comienzan a funcionar autónomamente; Surge una pluralidad de visiones de mundo, mutuamente incompatibles y la interpretación religiosa del mundo pierde plausividad; el individuo contruye su propia visión del mundo, la religión entra en la esfera privada, surgiendo la religión invisible, volviendose más mundana. La secularización, de acuerdo con Luhmann, es una consecuencia de la diferenciación funcional de la sociedad. Ello ocurre cuando el sistema religioso ya no logra presentarse al individuo primariamente como "la" sociedad, sino como un subsistema social más, orientado hacia un dominio específico, tal como ocurre con otros subsistemas, como la economía, la política, la ciencia, etc. (63).   J. Elster : Lo que une a la sociedad, formada por individuos que siguen su propio interés, no tiene que ver con la religión.   P.Berger.  para el que la secularización es el resultado de diversas causas, entre las que se destacan la emergencia del monoteísmo, del protestantismo y de la industria moderna., posee raíces religiosas, ya que se inicia con los procesos de racionalización religiosa que tuvo lugar en el la cual ha conducido a la autonomización de la sociedad respecto del control religioso. En un "nivel objetivo", esta autonomización se manifiesta como una pluralización de las organizaciones religiosas; y en un "nivel subjetivo", como un colapso de la visión de mundo. Más aún, la pluralización conduce a una creciente mundanización de las diferentes denominaciones, ya que todas ellas deben adoptar las mismas estructuras burocráticas en la lucha por la sobrevivencia en el aludido mercado competitivo.Peter Berger ha escrito en su blog de The American Interest, un artículo en el que explica que deben valorarse las creencias religiosas no sólo por los efectos socioeconómicos. Y es que hace unos años algunos consideraban la religión como realidad alienante, un medio de dominación de los poderosos. Se pensaba que la religión finalmente desaparecería.	Presentan modelos descriptivos de la sociedad prescindiendo de la religión
Critico frente a una sociología religiosa	P. Bourdieu: Desconfía de los sociólogos cristianos negándoles objetividad. Hace una crítica severa al materialismo de la organización de la iglesia. R Stark[15], el cual afirma que los sociólogos empezaron con prejuicios anticristianos pero que hoy es legitimo  realizar un estudio científico de la religión.  K. Flanagan[16]  que se lamenta que la teología haya cedido a la tentación de “reconocer a la sociología como teoría de referencia perdiendo la propia identidad y la fuerza crítica que corresponde a la reflexión cristiana”. Este autor está convencido en la ayuda que la sociedad puede prestar a la teología, siempre que esta conserve su propia identidad.	Se plantean los motivos reales que presiden un sociología religiosa

 

K. Dobbelaere[17] identifica autores que participan en la reflexión o debate sobre la secularización. Hemos seleccionados, asegura la doctora García,[18]:

“los más representativos de la década de los sesenta, siguiendo el criterio del autor. La mayoría de los autores da por hecho el fenómeno en cuestión. Algunos de ellos son: P. Berger: The noise of solemn assemblies: Christian commitment and the religious establishment in America (1961), J. M. Yinger: Sociology looks at religious (1962), G. Le Bras: “Déchristianisation: mot fallacieux” (1963), P. Van Buren: The Secular Meaning of the Gospel: Based on Analysis of its Languaje (1963), J.A.T. Robinson: Honest to God (1963), R. N. Bellah: “Religious 39115evolution” (1964), H. Cox: The Secular City (1965), Ch. Glock: “On the origin and evolution of religious groups” (1965), T. Rendtorff: On the problem of secularization: the extension of church sociology into the sociology of religion (traducción al inglés, 1966), Berger y Luckmann: “Secularization and pluralism” (1966), T. Luckmann: The invisible religion: The problem of religion in modern society (1967), L. Shiner: “The concept of secularization in empirical research” (1967), A. MacIntyre: Secularization and moral change (1967), P. Berger: The sacred canopy. Elements of a Sociological Theory of religion (1967), J. M. Yinger (1967), T. Parsons “Christianity and modern industrial society” (1967), A. J. Nijk: Secularization: On the use of a term (traducción al inglés. 1968), K. Dobbelaere y J. Lauwers: “Involvement in Church religion: A sociological critique” (1969), G. E. Rusconi: Giovani e secolarizzazione (Youth and secularization. 1969), B. Wilson: Religion in Secular Society. A Sociological Comment (1969), D. Martin: The religious and the secular. Studies in secularization (1969), R. Fenn: “The secularization of values: An analytical framework for the study of secularization” (1969), P. Berger: A rumor of angels. Modern society and the rediscovery of the supernatural (1969”).

 

Siguiendo a Oviedo[19] se presentan dos paradigmas :

1º Paradigma  clásico de la secularización, para el que las sociedades pierden nivel religioso a medida que se modernizan. Basado en las teorías de Max Weber, entre otros sociólogos, que destacan la correlación entre procesos de modernización, que suponen formas de racionalización, y la crisis religiosa. Se produce  un  proceso de desencantamiento, a causa del contraste entre la nueva visión del mundo que propone la ciencia y la racionalidad económica y las  formas religiosas orientadas a la trascendencia y a la fraternidad.  La teoría de los sistemas sociales afirma que la religión ha pasado a ser un “subsistema” social con una función propia.

El modelo clásico de secularización se difundió durante el siglo XX siendo uno de ellos fue Peter L. Berger quien  popularizó los análisis de Weber, es decir, la dificultad a que se enfrentan las formas religiosas para insertarse en un marco social racionalizado y diferenciado, en el que van desapareciendo las “estructuras de plausibilidad”, a causa de la pluralización cultural; ‘cada vez hay menos gente que comparte mis mismas creencias’. Las dificultades se plantean tanto en el nivel cognitivo como social: la fe religiosa se vuelve una actitud más fatigosa o difícil de mantener, pues cada vez hay menos personas que comparten la misma visión religiosa. Este mismo autor, Berger, introduce además la idea de la “secularización interna”, provocada por ciertas tendencias dentro del protestantismo, y que identifica como una forma de “desencanto teológico”.  Acusa a los teólogos progresistas de hacer un “uso perverso de la sociología” porque la secularización es la negación de la religión, no un criterio para interpretarla.

El "paradigma de la secularización" según Tschannen se sustenta en un núcleo analítico compuesto por tres conceptos clave : diferenciación, racionalización y mundanización. En torno a este núcleo resulta factible ubicar una serie de otros ejemplares lógicamente subordinados, entre los cuales destacan la autonomización, privatización, generalización, pluralización y colapso de la visión de mundo. Esto tiene como onsecuencia que las otras intituciones se tornen autónoma, la religión se privatiza, aparece un pluralismo religioso, la práctica religiosa decae, se roduce una cosmovisión en competencia con la visión religiosa la ciencia social es la que se aplica a asuntos humanos liberandola de la influencia religiosa, que pierde plausividad y se produce la no creencia en Dios.

Pero al llegar los años ochenta esta teoría se empezó a cuestionar y empezaron las críticas a esta teoría e incluso a la propia sociológia, que había sacraliado su compromiso con la secularización. Empezaron a verla como menos científica. En principio, entre los indicadores de modernización y los de secularización deberían existir una relación positiva.  Pero al observar Estados Unidos, no se confirma esta tesis, porque mantiene alltas cotas de religiosidad. Pero también Alemania occidental, más modernizada que Alemania de Este mantiene menos secularidad que esta.  Ni Japón, ni Corea del Sur

Berger, después de ser una figura clave en esta teoría, admite que en algunos sitios ha provocado movimientos de contra secularización. El habla de la singular secularidad europea, donde la creencia no ha desaparecido, pero la participación es muy baja.

2º El “nuevo paradigma”, que evidencia cómo algunas sociedades muy modernizadas mantienen un buen nivel religioso; por consiguiente la crisis religiosa no depende tanto del ambiente más moderno si no de factores internos. La religión puede ser estudiada como una transacción  basada en la oferta y la demanda, es decir, con un principio económico como fundamento. Por lo tanto, la  demanda y la oferta religiosas están regidas por el interés de obtener el máximo provecho y de ahorrar en los gastos. Las dinámicas religiosas de crecimiento y de crisis dependen sobre todo de factores de racionalidad, como la adecuación de la oferta a la demanda.

La filosofía queda marginada y las  personas quedan convertidas, en esta visión, en objetos, que deben ser educados y disciplinados para funcionar de manera exacta en un sistema determinado (educativo, burocrático, administrativo, fabril, etc.), en pro de la producción capitalista todas las ciencia sociales se construyen en lenguas europeas que colonizaron al resto del mundo y aú hoy, a pesar de las numerosas críticas y la revisiones hechas a finales del s.XX  se siguen manteniendo enjauladas en viejas suposiciones, marcos y construcciones teóricas, y que aún son, además, una herramienta importante del pensamiento eurocéntrico hegemónico.

Existen muchas publicaciones sobre este paradigma, pero los principales autores, o que más ideas han aportado han sido, Rodney Stark, Laurence Iannaccone, Roger Finke. Además, autores como Stephen Warner Mark Chaves, Darren Sherkat , Sherkat y Wilson, Michael Hechter  y Anthony Gill , entre otros, han realizado un apoyo crítico del nuevo paradigma. Este nuevo paradígma recibe varios nombres “market theory of religion" (Warner 1993) o “market model" (Finke y Iannaccone 1993); “economics of religion" (Iannaccone 1998); “supply-side analysis" (Warner 1997); “rational choice model of religion" (Warner 1997) o “economic/rational choice approach to religion" (Stark y Ian-naccone 1993), resulta –como todos estos nombres sugieren– de la aplicación de teorías económicas y de la elección racional (rational choice) a los fenómenos religiosos. Además de la utilización explícita de conceptos económicos (“economía religiosa", “firmas religiosas", “monopolio", “desregulación del mercado", “consumidores"), el modelo incluye una atención focalizada más en la oferta re- ligiosa que en la demanda.

Está basado en la aplicación de teorías económicas y de la elección racional  a los fenómenos religiosos focalizando la atención en la oferta religiosa. Este nuevo paradigma entiende a todas las actividades religiosas de una sociedad como constituyendo una “economía religiosa". Y para que exista este mercado religiosos debe existir el pluralismo porque fortalece la economía religiosa, ya que si se monopolica por una o dos, los niveles de parcipación serán bajos.

Los bienes religiosos son ofrecidos como promesas de bienes  que son escasos o no pueden ser conseguidos por medios naturales. Los compensadores religiosos se basan en la existencia de poderes sobrenaturales y por lo tanto, no son susceptibles de ser evaluados fehacientemente. Ofrecen la posibilidad de importantes recompensas (la salvación eterna, una vida feliz) pero  su veracidad es difícil de establecer. Se legitiman dentro de un grupo por lo que la religión siempre sera un fenomeno social con actuaciones grupales: liturgias, sermones, himnos o testimonios, por ejemplo. Estos últimos son especialmente importantes, ya que es frecuente que a través de ellos se genere la fe en los compensadores y se enumeran los beneficios que el compromiso religioso conlleva.

Los individuos evalúan los bienes religiosos, de la misma manera que evalúan otros bienes y pueden ser ofrecidos en el mercado. Los grupos religiosos  que tienen éxito nden, con el tiempo, a reducir su tensión con la sociedad circundante.

 Finke[20] ecribe:

"En la medida en que las firmas religiosas mayores se acomodan a la cultura secular (se secularizan) el crecimiento se concentrará entre las firmas menos acomodadas. En términos económicos, el crecimiento ocurre en áreas con aberturas en el mercado (areas with market opening)".

 

Estos autores afirman que el proceso que caracteriza a la sociedad moderna no es el de secularización sino el de desacralización  y aunque se produce un pérdida de la religión en la vida pública no quiere decir que pierde influencia en la vida de los individuos.

Frigerio[21]  comenta que sin duda los autores que más han contribuido en la elaboración de este paradigma  han sido Rodney Stark, Laurence Iannaccone, y  Roger Finke.

Stephen Warner^[22]  llama la atención hacia el desarrollo de un nuevo paradigma interpretativo dentro la sociología de la religión.  Este nuevo paradigma entiende a todas las actividades religiosas de una sociedad como constituyendo una “economía religiosa. No puede haber una única empresa religiosa que pueda dar satisfacción a tanta diversidad individual. El estado natural de la religión es el pluralismo religioso, con diversidad de organizaciones que compitan entre sí para que el creyente elija. Pero durante mucho tiempo las religiones han querido y luchado por el monopolios religiosos. Este hecho ha conseguido que se produzca una apatía religiosa y aunque la demanda y la creencia, la indiferencia  siga presente, no se puede satisfacer. Y surgen los creyentes sin pertenencia como los denominó Davie[23] Por eso aparece la apatía religiosa.

Este nuevo paradigma se diferencia del antiguo representado principalmente por los trabajos de Peter Berger  sobre la religión como “dosel sagrado" en varios puntos:

1º se inspira más en la historia norteamericana que en la experiencia europea sobre el desarrollo de la religión^[24] 

2º no visualizaría a la religión como una propiedad de la sociedad toda, sino más bien como perteneciente a grupos específicos que la integran^[25]

 3º tendría una visión crítica de la teoría de la secularización^[26] .

4º utilizaría conceptos e imágenes económicas^[27]

5º tendría como una de sus nociones principales la idea de que el disestablishment  (la separación entre iglesia y estado) es lo normal. La existencia de distintos grupos religiosos compitiendo en el mercado no es considerada una degeneración de la religión –como algo negativo para su naturaleza, como afirma Berger – ya que en Estados Unidos, los grupos prácticamente nacieron dentro de una situación pluralista^[28]

6º consideraría, por lo tanto, a los cambios que se producen dentro de los grupos religiosos, en el mercado religioso y en la afiliación religiosa de los individuos como algo natural y esperable en una situación pluralista y no como un síntoma de degradación de la religión^[29]

7º pondría un especial énfasis en la oferta religiosa, más que en la demanda.

Hoy esta teoría está siendo asimilada por las religiones, sobre todo en el mundo occidentalizado porque desde la experiencia de la fe se puede analizar los procedimientos y condiciones de la economía en función de sus fundamentos éticos. Las religiones hablan de la liberación, de salvación, no sólo pensando después de la muerte, sino en esta vida terrena, por lo que el ámbito económico  de la teología  tiene mucho que ver con la justicia y la solidaridad porque es deseable humanizar la realidad económica. La religión debe abordar eficazmente el consumo, la producción y las condiciones económicas.
 Las crisis suscita el diálogo entre economía y religión. Es necesario que los creyentes   se abran a los colectivos de todas las ideologías, a fin de reunirse y debatir las salidas más justas a la crisis Hay que apostar por la responsabilidad, la solidaridad, la justicia y la humildad para sumar fuerzas. La situación actual obliga a unirse con colectivos de ideas diferentes para buscar soluciones.

Las críticas realizadas a las religiones en los siglo XIX y XX han sido demoledoras y  sus augurios sobre la desaparición de ellas no se han cumplido.  Esta cítica tenía a veces un origen sociológico, preferentemente histórica, y otra de carácter filosófico y científico, aplicando la razón y el pensamiento científico a la religión. 

Nadie duda hoy que las manifestaciones religiosas  están en auge, de que estas manifestaciones no son una resacralización, que pone a la religión en un lugar predominante en la sociedad sino que se está produciendo un cambio lejano a la  teoría de la privatización pero también lejano a las religiones tradicionales, como nos muestran el Pentecostalismo en America.  Entre los temas actuales en la sociología de la religión se plantean los siguientes.

 

1º El nacimiento de nuevos cultos que han captado a muchos jóvenes. Hay  un nuevo hecho social, el surgimiento de ‘espiritualidades laicas’, tales como las que nacen de visiones filantrópicas o posturas éticas, las de origen chino con su sabiduría práctica -una espiritualidad que puede conjugarse sin religiosidad-, o la ‘nueva era’ que alimenta espiritualidades de humanismo laico y tienden al bienestar corporal y mental del ser humano. La crisis de religión de nuestros días está desembocando en la crisis de Dios.

2ª Relación entre religión y sociedad, como por ejemplo, religión y liberación.

3º Religiosidad popular revitalizada en los últimos tiempos.

4º Posición de la religión en la sociedad actual ya que superada la teoría de la secularización se presentan varias teorías para explicar esta relaciones:

a)                la teoría de la privatización o religión invisible

b)                La teoría de la exteriorización o religión civil

c)                La teoría de la religión transformada

d)                Desde la perspectiva filosófica suuge la necesidad de profundizar en una noción de espíritu. El concepto “espíritu” había sido desplazado muy tempranamente por “logos”, desde el que se construye el pensamiento filosófico de occidente. Es Hegel  el filósofo que mejor se acerca en su obra a la noción de espíritu con sus reflexiones “sobre la vida”

e)                Hay un hecho empírico y es que la religión y las instituciones religiosas siguen presentes en este mundo secularizado y que en muchos países ha surgido un retorno de la religión a la esfera pública, por lo que se impone una reflexión actual.

A todos estos hechos hay que añadir la fuerte inmigracions a los países desarrollado, y estos inmigrantes vienes con su cultura y sus creencias. Eric Kaufmann[30] analizando el futuro de la religiosidad en Estados Unidos, concluía que la inmigración de individuos religiosos y con un alto grado de fertilidad al país, acabaría en el futuro con la tendencia del secularismo.

El mismo autor ha realizado un análisis similar en 10 países de Europa, a partir de datos de la European Values Surveys y de la European Social Survey correspondientes al periodo 1998-2008 y los  resultados obtenidos demuestran que la religión ha decaído en nuestro continente, en el caso del norte de Europa a partir de la Segunda Guerra Mundial y, sólo en las últimas décadas, también en los países católicos.

Concretamente, en los países protestantes del norte europeo, tan sólo un 5% de asisten regularmente a las iglesias y  sin embargo  un 40-50% de personas seconsideran a sí mismas como religiosas. Estos porcentajes sugieren que existe una dinámica de "creencia sin pertenencia" (a grupos religiosos específicos) en un amplio sector de la población de estos países

Por el contrario, en Francia y en la mayoría de los países protestantes, donde el declive religioso penetró mucho antes, la propensión a dejar la religión es más baja ahora que en décadas pasadas.

De cara al futuro, según Kaufmann, diversos aspectos influirán en la situación religiosa de Europa. Uno de los más importantes será el de la fertilidad, los cambios religiosos, cambios geopolíticos.

Asimismo, un resurgimiento del estilo de vida familiar podría estrechar la brecha de fertilidad existente entre los individuos seculares y los individuos religiosos.

  En este tercer milenio se produce una gran crisis de ideas, que inevitablemente afectan al hombre en su manera de pensar de sentir y de actuar.  En el mundo espiritual, en el mundo religioso  se da una desorientación porque el estilo de vida moderna, el pluralismo religioso- cultural, lleva a una crisis religiosa asociada a la crisis de la sociedad. ¿Es una rebelión espiritual?, ¿un eclipse de Dios?, ¿un reencantamiento del mundo? ¿la afirmación del individuo? ¿la aparición de un estado centralizado? ¿la relegación de la religión a lo privado?  Todos estos factores, junto al fuerte relativismo, a los valores efímeros e intramundanos,  a la globalización que sume a las dos terceras partes de la humanidad en la suma pobreza, han hecho que actualmente se produzcan grandes transformaciones en la sociedad que repercuten  en las religiones. Desde la Ilustración se viene anunciando la desaparición de la religión y más en concreto la disolución del catolicismo, ante los avance de la secularización, los adelantos de la ciencia y el poder de la técnica.

El tiempo y los hechos están demostrando que lo anunciado no era real porque  Dios no ha desaparecido. La religión vuelve a veces de forma inesperada, el catolicismo no va en detrimento, sino todo lo contrario, se ha convertido en “la gran voz profética” ante el concurso de las naciones. Podemos decir con  Luckmann que: “la estructura social se ha secularizado, el individuo no”. La secularización total equivaldría simplemente a la deshumanización. Tanto en el pasado como en la actualidad, los hombres siguen siendo buscadores de Dios. La experiencia religiosa tiene carácter universal, aparece en todas las civilizaciones conocidas.

En la actualidad, se han producido múltiples fenómenos religiosos, como sectas, nuevas religiones, nuevas formas de espiritualidad que evidencia una nueva conciencia religiosa caracterizada por la relajación dogmática e institucional y una libertad de espíritu. Se da el pluralismo religioso, respetuoso con todas las religiones, donde las divisiones, los exclusivismos y los sectarismos chocan con la nueva sensibilidad religiosa que se está desarrollando.

Wilber   se pregunta cual debe ser la tarea prioritaria de la religión en la actualidad, una tarea que sólo ella podrá llevar a cabo: promover, facilitar y legitimar el avance hacia nuevos niveles de conciencia.

Ayala  escribe, una vez analizado el movimiento ecuménico:

“A mediados del siglo XX dos conocidos pensadores expresaron casi con idénticas palabras cuál seria el futuro de la religión en el siglo XXI. André Malreaux escribió: El siglo XXI será espiritual o no será. Por su parte, Karl Rahner matizó: El cristiano del mañana, o será místico o no será. Creo que el escritor francés adivinó lo que ahora estamos viviendo: el materialismo ateo impuesto por el marxismo atentaba contra las raíces mismas del hombre; por eso ha llegado la reacción de la manera más inesperada. El teólogo alemán, sin embargo, puso el dedo en la llaga causada por el exceso de juridicismo en el cristianismo católico. Toda vida, incluida la vida espiritual se muestra espontánea, creadora. Se necesita, por tanto, libertad para que las personas que sientan la fuerza de Dios encuentren cauce adecuado a sus iniciativas personales o colectivas. La iglesia no puede olvidar lo sucedido a algunos grandes místicos, que se vieron obligados a vivir al borde de la heterodoxia por causa de una superortodoxia”.

 

Así mismo Valeranio Esteban[31] afirma que en los últimos años la cuestión no parece dar signos de agotarse,  Panikkar[32] llega a la conclusión que la religión del futuro será una religión cosmoteándrica queriendo decir que no podrá ser exclusivamente teocéntrica como tampoco antropocéntrica sino que debe conjugar armónicamente las tres dimensiones de la realidad, es decir, el aspecto material y corporal de la realidad con las diversas facetas del hombre y sus actividades a la vez con el reconocimiento del principio histérico, divino o trascendente, garante de una libertad no manipulable. Carretero[33] al plantearse el vinculo comunitario moderno asegura que provocará la efervescencia de un abanico múltiple y heterogéneo de formas de religiosidad que en mayor medida aflora en las sociedades actuales. Será una religiosidad desregulada y desinstitucionalizada, con perfiles difusos pero conciliables con la sociedad.   

Ante este panorama, sabiendo que existe esa religiosidad, difusa, junto a nuevas religiosidades     distintas de las grandes religiones de los siglos anteriores, que eran las estructuras organizadoras de la sociedad,  pero que aún perduran,  en esta  situación pluralista el propósito de este trabajo es analizar la situación religiosa en la Comunidad Autónoma de Murcia.  La Fundación Santa María lleva presentando  un informe  sobre las características de los jóvenes españoles en España en el que se puede ver que postura tienen ante las creencias religiosas.  También Joaquín Casal, Rafael Merino y Maribel García[34]  han estudiado la transición de los jóvenes cuyo objetivo era tener una mayor compresión de tendencias sociales emergentes sobre juventud, que identifica rasgos comunes . 

Se ha realizado un trabajo en la Universidad de Murcia   por MONTES DEL CASTILLO y MATÍNEZ, títulado la  Diversidad cultural y religión. Minorías religiosas en la Región de Murcia.publicado en Madrid   de 2011 como resultado de un contrato de investigación entre la Universidad de Murcia y la Fundación Pluralismo y Convivencia que

Montes del Castillo[35]  explica claramente :

“…tenemos que afirmar la existencia de una notoria debilidad en la conciencia de identidad regional que se disuelve por arriba en la pertenencia sin limitaciones al Estado-Nación y por abajo en las identidades locales, municipales o comarcales, que generan en los actores sociales un sentido de pertenencia superior a la de la pertenencia a la Región. Murcia, pues, crisol de culturas en la historia y síntesis de identidades circundantes se presenta actualmente como una identidad colectiva desarticulada, sin un centro unificador de la misma y con muchos núcleos que la fragmentan, y entre los cuales existe un cierto grado de tensión y conflicto, de los cuales el que enfrenta a Cartagena con la ciudad de Murcia no es el único. La consecuencia es que la aparente homogeneidad cultural, que esgrimen los nacionalismos en España, como argumento para la defensa de la Nación y el Estado, aunque esto contradiga la realidad social, definitivamente, multicultural, en la Región de Murcia no tiene sentido ni plantearlo. Como hemos indicado, la razón es que la diversidad cultural interna de la región dispersa entre la ciudad y la huerta, entre la industria y el turismo, entre la agricultura intensiva y la ganadería, entre los servicios y la pesca no consigue articular una identidad colectiva fuerte y con proyección política en el contexto del Estado autonómico.” 

 

En este trabajo se presenta  una panorámica en la Comunidad Autonoma Murciana  pero de manera global. El trabajo que se va a iniciar tiene  como objetivos generales conocer esa misma situación panorámica pero comparado dos grandes colectivos como son los menores de 25 años con lo mayores de 35, es decir se van a conforntar etos deos grupos. Una vez presentada y basándonos en las teorías presentadas donde se afirma la existencia de una religiosidad en el momento actual, la hipótesis de la investigación será comprobar que el índice de religiosidad de los dos grupos estudiados es la misma aunque con características diferentes. 

 

 

 

 

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[1] www.npr.org  Is Believing In God Evolutionarily Advantageous? Agosto 2010.

[2] D Hervieu-Léger., “Por una sociología de las nuevas formas de religiosidad: algunas cuestiones teóricas previas”, en Giménez, G. (Coord.), Identidades religiosas y sociales en México, México, 1996, pp. 23-45.

[3] Resultados sobre un proyecto realizado en 20 países y dirigido por la Universidad de Oxford (Reino Unido) En el estudio denominado “Cognition, Religion and Theology Proyect” (Proyecto Conocimiento, Religión y Teología) participaron 57 investigadores, que efectuaron más de 40 estudios independientes,  combinando la antropología, la psicología, la filosofía y la teología, y eligiendo tanto sociedades tradicionalmente religiosas como generalmente ateas. En base a los resultados de dichos trabajos, los investigadores británicos Justin Barrett y Roger Trigg han concluido que las personas están predispuestas a creer en dioses y en algún tipo de vida después de la desaparición física

[4] Conclusiones presentadas por  Expertos del Hospit/al McLean, afiliado a la Universidad de Harvard (EE. UU.)

[5]  CH, TAYLOR , A Secular Age, Cambridge. 2007, 6

[6]  J.M. RUBIO., “Resurgimiento religioso versus secularización “ en Gazeta de antropología  14 (1998).

[7] B.CASTELLANOS.,”De la imposabilidad del Laicismo” en Nómadas  25 (2010).

[8] RAMONEDA, J., “¿Tiene futuro la religión? Sobre la crisis de la religión y del laicismo” en Pasajes 18 (2001).

[9] VATIMO , 1997. 111.

[10] GARCÍA , P.E. Modernidad, secularización y Religión: El caso de México, de la Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía del Derecho, Moral y Política (Etica y Sociología). Tesis doctoral. Madrid 2011.

[11] CH TAYLOR ,  Age. 508.

[12] www.zenit.com)

[13] A.COLMENARES,  “Constructo teórico sobre la espiritualidad y el nivel de naturaleza materia”L en REDHECS  9,5  (2010).

 

[14] WEBER “La ética protestante y el Espíritu del capitalismo” en Ensayo sobre sociología de la religión. Madrid 1998.

 

[15] R. STARK, “ Atheism, Faith, and the Social Scientific Study of Religion” en Jounal of Contemporary Religion 14 (1999) 41-62 

[16] K. FLANAGAN. “ Theology and Cultue: An Ambiguous Encounter” en The enchantment of Sociology London (1996,) 52-99.

[17]K. DOBBELAERE, , “La secularización: teoría e investigación” ,en Pérez-Agote, A. ySantiago, J. (Eds.), Religión y política en la sociedad actual. Madrid , 2005, 17- 34.

[18] GARCÍA , P.E. Modernidad, secularización y Religión: El caso de México, de la Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía del Derecho, Moral y Política (Etica y Sociología). Tesis doctoral. Madrid 1011.

[19] L. OVIEDO.,

[20] G. BRIAN J. AND R. FINKE. 2007 "Religious Persecution in Cross-National Context: Clashing Civilizations or Regulated Religious Economies?" American Sociological Review 72: 633-658.

[21]  A. FRIGERIO ¿Un nuevo paradigma en el estudio de la religión?: Aplicando teorías de la elección racional a dominios irracionales” www.icergua.rg.

[22] S WARNER,  1993 “Work in progress towards a new paradigm for the sociological study of religion in the United States”. American Journal of Sociology 98: 1044-1093. 

[23] DAVIE, G., “Believing without belonging: Is this the future of religion in Britain?“ en Social Compass, 37, (1990). 455-69.

[24] S WARNER, Work….1993: 1045.

[25]  S WARNER, Work… (1993: 1046 – 1047.

[26] S WARNER, Work… 1993,1003: 1048

[27] S WARNER, Word… 1993,1051.

[28] S WARNER Word …1993: 1053 – 1054.

[29] S WARNER Word…1993: 1064 – 1065.

[30] E. Kaufmann "Shall the religious inherit the earth?" (¿Heredarán los religiosos la Tierra?), 2009

[31] ESTEBAN  “Mas allá de la secularización” en www. proyectos.cchs.csis

[32] R. PANIKKAR., La Religión del futuro  en Civilta delle Machcine 17(1979) 82-91.

[33] A.E. CARRETERO., “ En torno a las formulas alternativas de religiosidad. la re-elaboración de nuevas modalidades de vínvulo comunitario” en Athenea digital 17, (2010)119-136.

[34]  J. CASAL., “PASADO Y FUTURO DEL ESTUDIO SOBRE LA TRANSICIÓN DE LOS JÓVENES” EN Papers 96 4 (2011) 1139-1162

[35] MONTES DEL CASTILLO, A. Diversidad… 53.

Hábitos de vida saludable

 

Si te interesa mi blog, tengo otro en http:// el mosaico educativo.blogspot.com

 

 

 

La salud se ha definido tradicionalmente como la ausencia de enfermedad, pero desde 1948 la O. M. S. cambia su postura y la entiende como: “Un estado de completo bienestar físico, mental y social,  no sólo como la mera ausencia de enfermedad o dolencia”:  Es una manera de vivir más autónoma, solidaria y feliz.

El fomentar hábitos de vida saludables es importante  porque lo que está en juego es la realización personal, el equilibrio, la maduración de la persona. Por eso, los padres deben  enseñar y promocionar los hábitos saludables y concienciarlos  sobre la necesidad de no adquirir hábitos nocivos para la salud.

Esta educación se debe promocionar  los ámbitos de la higiene, de la alimentación, de la prevención de riesgos en el ámbito familiar, de la  educación sexual de la prevención de drogodependencia, de la salud emocional , del ocio y tiempo libre.

Se le deberá enseñar respecto a la higiene:  el cuidado y limpieza de las distintas partes del cuerpo, cuidado y limpieza de los vestidos y objetos personales, mostrar los beneficios  en la salud de las prácticas de higiene,  prevenir trastornos posturales mantener el entorno  limpio.

En cuanto a la alimentación: aprender a comer equilibradamente para prevenir  trastornos alimentarios como anorexia. bulimia y obesidad y prevenir contra las dietas no equilibradas

El  ámbito de la prevención de riesgos: se debe  ayudar a  identificar los posibles accidentes en el hogar y en su entorno, concienciarles sobre los riesgo viales si no se siguen las normas.

En el ámbito de la sexualidad: entender las relaciones sexuales como una forma de comunicación interpersonal  donde se da  también la afectividad y adquirir hábitos de higiene y salud en relación con la sexualidad y la reproducción.

Respecto a la prevención de drogodependencia enseñar y prevenir contra las

influencias externas sobre sus decisiones y adquirir  resistencia  ante las presiones.

En la salud emocional: fomentar el autoconcepto y autoestima, tener control emocional, motivarlos y adquirir habilidades sociales y habilidades de vida.

En el ámbito de la promoción del ocio y tiempo libre:  Generar recursos personales para la ocupación del tiempo libre, favorecer sus intereses en actividades ilusionantes.

Algunos consejos generales para adquirir hábitos saludables

Todas las personas para sentirse sanas deben tener cubiertas las necesidades biológicas: hambre, sueño, sexo, descanso, evacuación; Necesidades de seguridad. alojamiento, protección; Necesidades de filiación: amor y afecto, amistades, asociación; Necesidades de autoestima: autoconfianza, independencia, Necesidades de autorrealización: realizar su propios potenciales, comportamiento creativo

Para ello es necesario:

- La comunicación en la familia. El lenguaje no es solamente oral, sino gestual procurar escuchar aunque los problemas sean pequeños, no poner etiquetas, no juzgar continuamente sus mensajes Escucha activa y empatía.  

- Hay que buscar el equilibrio entre el tiempo de trabajo y el tiempo de ocio.

Los niños aprenden por imitación y así es necesario que los padres dediquen este tiempo de descanso para  realizar actividades juntos y enseñar los valores.

 -Los padres deben poner las normas que consideren justas, exigir que se cumplan, actuar con seguridad y recordar que son modelos de comportamiento. El castigo debe ser inmediato y deben cumplirlo, si no es mejor no imponerlo.

- Desarrollo de la autoestima: Elogiar y no ridiculizar; Descubrir sus cualidades y ayudarles a mejorar su imagen personal; Ayudarle a tolerar las frustraciones y enseñarles a sentirse orgullosos de sus logros; Enseñarles a identificar bien las emociones y sentimientos y hacerles sentir un miembro importante de la familia; Valorar sus opiniones; Evitar la sobreprotección; Mostrar flexibilidad; Dedicarles tiempo; Fomentar que se relacionen con grupos; Fomentar la creatividad;

- La principal cualidad para enseñar a comer es la paciencia. No se debe atribuir a la comida un valor emocional. Se debe enseñar a comer en familia cuanto antes y con un pequeño ritual: No discutir con el niño, actuar;  Calma ante los intentos de rebeldía. Entre los trastornos de comportamiento alimentario  están la anorexia y la bulimia nerviosa. Ante cualquier duda llevarlos al médico.

- En la prevención de drogas y en la sexualidad   hay que: Educar en el respeto y en la responsabilidad; Estimular la autoestima y la autonomía; Desarrollar habilidades sociales; Reducir la presencia de las drogas en su entorno. En general educar en valores, favorecer la comunicación, supervisar  y educar democráticamente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Gregorio Nacianceno: “La Pasión de Cristo”.

 

 

Gregorio Nacianceno: “La  Pasión de Cristo”.

 Traducción de Isabel García, de la Facultad de Filología Trilingüe de la Universidad Pontificia de Salamanca,  sobre la base del texto preparado por A. Tulier, y publicado en Sources Chrétiennes, núm 149, París 1969, a la vista de los manuscritos originales.  Introducción y notas de Francesco Trisoglio

La  edición es de 1988, de la Editorial Ciudad Nueva, Madrid

 El libro “la Pasión de Cristo” está atribuido a uno de los Padres de la Iglesia conocido, junto a San Basilio de Cesárea, y a Gregorio de Niza, como los Padres Capadocios.

 

San Gregorio de Nacianzo nace entre el año 326 al 330, aunque hoy se le asigna el 326,  un año después del Concilio de Nicea convocado por el emperador Constantino donde se condena a Arrio y se redacta el símbolo de que el Hijo es consustancial, homoousios, al Padre. 

 Tuvo una formación exhaustiva, no sólo en Capadocia, sino en Palestina, en Alejandría y en Atenas. Su propio padre lo ordenó  presbítero, y le ayudó durante 10 años en las tareas pastorales de Nacianzo, ya que su padre era el obispo.

 

A pesar de ser nombrado él mismo obispo, no tomo posesión de su sede y buscó vivir en soledad. Con la llegada al poder de Teodosio, fue llamado para ser obispo de Constantinopla, en ese momento dominado por los arrianos.

 

En ese año 380, pronunció los Cinco discursos sobre la Divinidad del Logos,  que le valió el sobrenombre del Teólogo y el Demóstenes cristiano. Después, en el Concilio de Constantinopla, renuncia al obispado porque se puso en duda su validez  y se presentaron objeciones, y se retiró a Nacianzo.  Muere en el año 390.

 

Es conocido por esos cinco discursos, por sus poemas o carmina, con contenidos dogmáticos, morales,  o líricos, por sus numerosos escritos y su defensa de la Trinidad.

 

En cuanto a la doctrina es el que habla de “procesión” del Espíritu Santo, para diferenciarlo de “generación” propia del Hijo. También fue el primero en utilizar consustancial, Homoousis al Espíritu Santo.

 

Su cristología defiende la naturaleza perfecta de Cristo, compuesta de alma y cuerpo. Esta idea está presente en el libro La Pasión de Cristo al hablar de la madre de Jesús, y la madre de Dios, hombre verdadero y Dios verdadero, maternidad divina porque alumbra al Verbo.

 

Una de las ideas fundamentales teológicas es la divinización del hombre que ha recibido el bautismo, fruto de la Encarnación del Logos y la obra del Espíritu Santo. En el libro que se comenta se pone de manifiesto  esta idea así como la terminología de la luz, relacionando la divinización con la luz. Así en el poema se afirma: “  Y viéndoles destellar,  y traslucir así una presencia Divina”; o bien “Hijo de mis entrañas, Luz nacida de Dios” .

 

La pasión de Cristo es uno de los escritos atribuido a este Padre de la Iglesia, aunque en algún momento se dudó de su autoría, aunque es casi unánime el considerarlo como su autor aunque se cree que fue compuesto sobre el siglo XI o XII. Según Tuilier y y Francisco Trisoglio, después de un exhaustivo estudio de la obra afirman la autoría de Gregorio Nacianceno. Está compuesto según el método del Centón, es decir, enunciar ideas propias con expresiones ajenas usado por los escritores griegos y romanos, y aunque algunos padres, como Tertuliano o San Jerónimo criticaron esta forma  de expresar el cristianismo en este estilo, fue muy  utilizado, un método muy difundido en la segunda mitad del siglo II y con acogida diferente por los autores cristianos.  La idea del centón es de homenaje a la persona o personas en las que se basa. En este poema es a las Sagradas Escrituras, a Dios mismo.

 

Si se analiza el texto se observa el mosaico de citas de la Biblia, tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo,  el uso de calificativos dirigidos  a Cristo  y a su Madre de ambos Testamentos. Pone a Cristo en un pedestal como meta de las aspiraciones cristianas  e invita a la adhesión al cristianismo.

 

El libro consta de un Prólogo y cuatro episodios terminando con una súplica final. Las partes no son homogéneas, siendo la duración de cada una de ellas diferente.

 

El mismo autor, en el prólogo  enuncia el estilo y el objetivo del libro así como los personajes que intervienen en su escrito. Afirma que es un drama, a modo de “Eurípides”, acerca de la Encarnación y Pasión de Nuestro Señor Jesucristo narrado por la Madre que expresa su dolor, sus lamentos ante las desventuras de su hijo,  junto a una fe y confianza en Dios. En el mismo, el autor informa de los personajes que intervienen en este drama poético, especificando a “la Madre Santísima, el discípulo virgen  y las mujeres” aunque en esta representación intervienen otros personajes como José, la Magdalena, el ángel, los Sumos Sacerdotes, la guardia, Pilatos, el mensajero  y los coros que dialogan con la Madre y le acompañan en su dolor. Quizás el presentar sólo a tres personajes parece indicar la importancia que adquieren en este relato, porque ellos son los que llevan la línea teológica del desarrollo de drama. Son los que relatan los motivos, los antecedentes, las prefiguraciones, las consecuencias de los hechos narrados.

 

La Pasión es la síntesis de la Encarnación encuadrada en el plan salvífico de Dios, concebido para el hombre desde toda la eternidad. La Pascua no es otra cosa que la eternidad  de esa nueva vida que surgió en Navidad y la Navidad no es otra cosa que el nacimiento  del Sol, la celebración anticipada de la Pascua. El poeta establece la gratuidad, la no necesidad de que el Verbo se hiciese hombre para rescatar a la humanidad.

 

En este drama la protagonista en la madre, Madre de Dios y madre del hombre. Por ser Madre de Dios es madre virgen y a través de su lectura y en palabras de ella misma se pone de manifiesto la doble maternidad, porque es la nueva Eva, subordinada a El y vinculada a su Hijo lo que le da la grandeza y la convierte en embajadora. Esta grandeza está presente en los distintos nombres con que la aclaman los demás personajes: Señora, Augusta, Grande, Bellísima, Hermana queridísima, Soberana, Virgen, Ilustrísima, Madre del Verbo, o Embajadora.  Y se ve la angustia de esa madre en sus propias palabras, y como confía en el Hijo: “No tiene sentido que muera el Inmortal”; “ Ay de mí, ya está aquí lo que temía hace tiempo”; Desfallece mi corazón”; “Desgraciada de mí”; “Qué dolores los míos”; etc. Pero por encima de esas desgracias, de esos lamentos afirma su fe: “Si tengo confianza”; “Cristo ha resucitado del sepulcro".

 

 

El primer episodio es la Pasión y en él la Madre de Dios presenta el relato de la caída del hombre en el paraíso, basándose en el relato del Génesis, los efectos de este pecado y su propia maternidad virginal sin conocer varón. En el dialogo entre el Coro y la Madre conoce la suerte de su Hijo. Interviene un mensajero que le comunica la traición del discípulo, después de narrarle la Cena, el lavatorio de pies y la entrega a las autoridades para su juicio. En esta escena, a través de los sollozos y la angustia de la Madre, se pone de manifiesto la libertad y la responsabilidad humana, y la amenaza al traidor del Verbo.  Se evidencia el castigo hacia los enemigos de Jesús, porque Dios es juez que castiga a los que rechazan a Cristo, lo que rechazan el llamamiento divino. 

 

A través de las palabras de la Madre se proclama la bondad de la creación, eliminando a Judas de ella y condenándolo por la traición. Entre continuos sollozo y lamentos  del corazón de Madre, el mensajero y el coro comentan el juicio, y la entrega de Jesús para su muerte. En este mismo episodio interviene Cristo, la hace madre del discípulo virgen, San Juan Evangelista, le pide confianza, le promete dones y le concede los deseos de su corazón angustiado.

 

Se presenta a la Madre de Jesús como madre de los hombres, porque a pesar de su situación angustiante, dolorosa, de ver a su hijo injustamente vejado, humillado y con la amenaza de una muerte vil, pide perdón  para Pedro, el discípulo que lo había negado, se preocupa por él y consigue de su hijo misericordia y perdón para el afligido. La Virgen como protectora del género humano, la que es benefactora de los hombres, como se pone de manifiesto en la Súplica final, que el autor lo presenta como conclusión de su obra, adjudicándole este poder por ser la madre de Dios, el que ha muerto para la salvación de todos.

 

En esta parte del drama se presenta la redención como indispensable por la promesa hecha a Abrahán, para ser alabado por sus criaturas. Dios creo al hombre para darle   gloria al  darle la vida al hombre, y para salvarlo humilla su poder perdiendo su propia vida en cuanto hombre. El plan de Dios a través de una mujer fue frustrado pero a través de otra restableció el camino original hacia la salvación. En estas ideas hay una gran fuerza teológica, pues representa la unión de la Encarnación con la Pascua y la redención del hombre. Para San Gregorio está claro que está totalmente unido el Misterio de la Encarnación, el que Dios se hace hombre a través de una mujer, con el Misterio de la Redención, la Pascua de Cristo, la Resurrección. Toda la obra está sustentada en la íntima conexión de la Pasión de Cristo con el pecado original, cuya expiación restituye: “Me propongo narrar la Pasión que nos hizo salvos”.

 

El segundo episodio, mucho más corto que el primero, comienza con el diálogo entre el discípulo virgen  y la madre sobre su adopción como hijo. En el se presenta la muerte de Cristo, con citas de los evangelistas sinópticos. En la figura de la Madre, está representada ella misma y toda la humanidad. La afirmación de la salvación de la madre depende de la redención del Hijo, representa que ella misma es redimida como toda la humanidad: “Si te tengo por mi hijo y por mi Dios, bien que hayas padecido muerte miserable para hacerme a mi inmortal. Una muerte portadora de una fama inmortal y de una gran alegría para todo el linaje de los mortales”.  El objetivo del drama es la redención presente en el  relato evangélico.

 

El personaje que llama teólogo no es otro que San Juan, que por investidura testamentaria, es personificación y sustituto de Jesús para la Madre. En este diálogo se vislumbra la esperanza en la resurrección del Hijo.

 

Es esta escena la Madre narra la sangre y el agua que nace del costado de Cristo, como simbolo de la Eucaristía, y termina con la preocupación terrenal de cómo va amortajarlo, con sus dudas y pesares, pero con gran confianza y ensalzando la obediencia de su Hijo hacia Dios.

 

El tercer episodio es la sepultura. En el interviene el teólogo junto a José , que no es otro que José de Arimatea, quien se conmueve con la pena de la madre. Cuenta como José  pidió en cuerpo para darle sepultura,  el deseo de la Madre de  abrazar a su hijo muerto y el mandato de cuidar la sepultura para que no robaran el cuerpo.

 

El último episodio narra la resurrección de Cristo a través de diálogo entre la madre y la Magdalena. En el interviene la Magdalena, que con actitud servil trata a la Madre, con el deseo de ser la primera en contemplar a Cristo resucitado. No hay dudas en este hecho, por parte de estas dos mujeres, tienen una confianza total en que Cristo va a resucitar. Aparece también la figura del ángel que les indica que el sepulcro está vacío, mostrando la alegría de la Madre  al ver a su Hijo,  a quien  adora como a su Dios, aceptando con obediencia total el mandato de comunicárselo  a los demás.

 

Vuelve el autor a poner de manifiesto, la maternidad divina de María, porque a la vez que su corazón rebosa de alegría ante el triunfo de su hijo lo adora como Dios. El diálogo entre los Sumos Sacerdotes, Pilatos y la guardia es para afirmar que han robado el cadáver,  el problema entre los romanos y los judíos, y el desentenderse otra vez Pilatos de ese problema de los sumos sacerdotes.

 

 Termina esta parte del drama con la aparición de Cristo a los discípulos, el envío del Espíritu Santo y la misión de anunciarlo a todas las gentes. Dándoles el poder de atar y desatar el lazo del pecado.

 

El final es una súplica lanzada por el propio autor pero que representa a la humanidad. Reconoce las miserias del género humano, el gesto magnánimo del Redentor, y pide a la Virgen, la embajadora, la Madre del Verbo, la protectora de todos, la siempre fiel y llena de gracias que le salve y le libre de las tinieblas, intercediendo ante su Hijo por todo el linaje humano.

 

Todo el drama tiene un gran contenido teológico, y muchos de los diálogos del texto no son replicas al interlocutor, sino disertaciones teológicas cuyo hilo conductor está en expresar verdades sobre la fe de la iglesia. Dios aparece como dominador de la historia desde la creación que preparó con paciencia su venida al mundo, con dos naturalezas, para sufrir una muerte indigna para salvar al hombre de su maldad y con su resurrección obtiene la victoria sobre la muerte, los infiernos, la serpiente, liberando al hombre de su propia muerte para hacerlo inmortal. Al terminar su vida terrena inaugura la época histórica de la Iglesia con la asistencia del Espíritu Santo hasta su segunda venida.

 

El objetivo de todo el drama está claro desde el principio que no es otro que la Redención, siguiendo la trama del relato evangélico y con un mensaje ascético moral como es la respuesta al llamamiento divino.

 

El estilo es pesado, con muchos defectos técnicos, rompiendo en ocasiones la línea discursiva para introducir pensamientos teológicos que no son oportunos para seguir el relato, pero de una gran trascendencia pedagógica para sus contemporáneos. Todos los defectos técnicos están compensados por esa riqueza espiritual y pedagógica. El lenguaje es propio de la prosa, aunque el mismo autor afirma que es un poema lírico, utiliza continuamente el hipérbaton, los superlativos, las interjecciones, que hacen al texto poco agradable de leer. La importancia de los coros en la obra es puesta de manifiesto porque sirven de elementos relacionales con la Virgen, que en ocasiones como espejos, ponen de manifiesto el dolor y la angustia de la Madre.

 

La figura de la madre, es ensalzada en todo el drama, bien por el coro, por el teólogo, por José, y por ella misma que tomando como ejemplo el Magnifica canta los dones que Dios ha hecho en ella para ser Madre del Altísimo. Pero donde se pone de manifiesto la grandeza de María es en la súplica final, al nombrarla Madre de Dios, embajadora  e intercesora con Cristo.

 

Todo la teología que emana del escrito es de plena actualidad, muy cercana a la espiritualidad franciscana en su visión de la Pascua con la Encarnación, el presentar a la madre como Auxiliadora, Colaboradora en la Salvación, como madre de la Humanidad. Si no fuese por el estilo se podría considerar una obra teológica del siglo XX, aunque el uso que hace de las interjecciones, los lamentas, las largas disertaciones lo vuelven pesado y arcaico.

 

 

Comentario sobre ecumenismo. J. Burggraf

Tengo otro blog: El mosaico educativo blogspot.com

 

J. Burggraf : Conocerse y comprenderse.

Una introducción al ecumenismo, Madrid 2003

  INDICE

 1º BIOGRAFÍA Y FORMACIÓN DE LA AUTORA

2º RESUMEN DEL LIBRO

3º OPINION PERSONAL  SOBRE EL LIBRO

4º ANEXOS

1º ANEXO

2º ANEXO

3º ANEXO

5º BIBLIGRAFÍA

    1º BIOGRAFÍA Y FORMACIÓN DE LA AUTORA

 

Nació en Hildesheim, 1952, profesora de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra, fallecida  en Pamplona el 5 de noviembre.

Sus líneas de investigación,  desde su llegada a Navarra, en 1996, proveniente del Instituto Académico Internacional (Kerkrade, Países Bajos), se  ha centrado  en diversos campos:

el ecumenismo,

 la teología de la creación,

la teología de la mujer,

 el feminismo, etc.

 

Su formación académica ha sido:

 

Licenciada en Pedagogía y Psicopedagogía por la Universidad de Colonia (1975).

Doctora en Psicopedagogía por la Universidad de Colonia (1979).

Licenciada en Teología por la Universidad de Navarra (1983).

Doctora en Teología por la Universidad de Navarra (1984). Premio extraordinario

 

Actividad docente:

 

Miembro de la junta directiva de la asociación educativa Fördergemeinschaft für Schulen in freier Trägerschaft (1984-1994).

Profesora ordinaria en la Cátedra de Antropología en el Instituto Académico Internacional, en Kerkrade, Países Bajos (1989-96).

Profesora asociada de Teología Dogmática y Teología Ecuménica en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra (1996-1999).

Profesora agregada de Teología Dogmática y Teología Ecuménica en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra (a partir de 1999).

 

Distinciones académicas:

 

En 1987, ha participado como perito en el Sínodo mundial de los Obispos, en Roma, sobre "La vocación y misión de los laicos en la Iglesia y en el mundo".

En 1996, fue nombrada miembro correspondiente de la Pontificia Academia Mariana Internationalis.

Es miembro del Consejo Científico del Internationaler Mariologischer Arbeitskreis Kevelaer.

Es directora de la colección "Antropología" de la editorial Promesa (San José de Costa Rica)

Es coeditora de la revista alemana Mariologisches.

 Codirectora, junto con los profesores César Izquierdo y Félix María Arocena, del "Diccionario de Teología".

 

Actividades de investigación

a) Fundamentación teológica de la temática femenina

El feminismo y la teología feminista.

La mujer en la familia, en la sociedad y en la Iglesia.

Santa Teresa de Ávila y la teología espiritual del siglo XVI.

b) Cuestiones específicas de Teología sistemática

La vocación y misión de los laicos.

La eclesiología de Hans Urs von Balthasar

Teología ecuménica.

Teología de la Creación y Antropología

 

Libros

 

Entre sus más de 20 libros, algunos de ellos traducidos a otros idiomas, se encuentran "Teresa von Avila. Humanität und Glaubensleben", "Vivir y convivir en una sociedad multicultural", "Una perspectiva cristiana en un mundo secularizado", "Teología Fundamental", "Conocerse y comprenderse", y "Libertad vivida: con la fuerza de la fe".

 

 

 

 

 

2º RESUMEN  DEL LIBRO

 

 

El libro que se presenta se titula:

 

 Conocerse y comprenderse, Una introducción al ecumenismo. Madrid 2003.

 

Partes en la que se divide el libro:

Está dividido en cinco partes con una introducción que sirve de reflexión previa al contenido y situando al lector ante  los problemas que plantea.

 La primera parte presenta  lo que significa el ecumenismo, las cualidades y actitudes necesarias para comprenderlo y ejercitarlo, así como la incidencia en un diálogo de tu a tu, sin que existan subordinados.

La segunda parte hace un recorrido histórico de las iglesias orientales, de los sucesos de ruptura, y de la gran espiritualidad litúrgica de estos.

La siguiente la dedica, con los mismo criterios histórico a hacer una revisión de las iglesias  occidentales, presentando los grandes desafíos presentes en este momento

La cuarta parte, y la más importante del texto hace una análisis de este concepto, mostrando los avances conseguidos.

Por último, la quinta parte está dedicada a analizar los desafíos actuales a este movimiento para terminar con unas reflexiones finales que engloban la manera de pensar de esta autora.  

 

A) Reflexiones iniciales

 

En las reflexiones iniciales presenta la desunión entre los cristianos como uno de los escándalos más graves en el momento actual, porque contradice la voluntad de Cristo, sin buscar culpables, porque todas las confesiones religiosas han participado en esa falta de unión. Debemos convertidnos y perdonar por la llamada universal de salvación a la que todos estamos llamados. Es cierto que en algunos países, mucho más pluralistas tienen una llamada urgente, pero esta labor es de toda la iglesia.

 Pienso que además de estos argumentos podríamos incidir en la corriente globalizadora, la secularización, el posmodernismo, el nihilismo que están atacado las bases del cristianismo y como creyentes por solidaridad, por ser todos miembros de las comunidades cristianos tenemos las responsabilidad de tomar en serio esta falta de unión y procurar poner los medios para que esta desunión desaparezca y avanzar todos más en esa fe que nos une.

En síntesis, la autora expresa estas ideas. ¿Quién posee estudios magníficos sobre las Sagradas Escrituras que podrían abrir horizontes a los propios católicos?. ¿No son lo orientales los que han conservado una liturgia, y un misticismo que podrían iluminar a los  católicos?.

La autora  reflexiona para llegar a la conclusión que cuando una persona sea más católica debe ser más ecuménica.

 

B) La parte I está dedicada a dar las orientaciones básicas sobre ecumenismo.

 

Hay diversidad de comunidades, que aunque plenamente no son católicas, anuncian la buena nueva, y la iglesia quiere que no miremos lo que nos separa sino lo que nos une.

Para ella, se puede considerar el ecumenismo como un movimiento único --suscitado por el mismo Espíritu Santo--, cuyo fin consiste en promover la unidad entre los cristianos en todo el mundo.

En este movimiento participa cada una de las comunidades cristianas desde su perspectiva propia. Y cada una tiene su comprensión específica sobre lo que es la deseada unidad. Los protestantes, los ortodoxos, los católicos quieren la unidad del cristianismo, pero cada uno lleva una historia detrás y una creencia, que es necesario poner en común y dialogar buscando los cauces necesarios para ello.

El término ecumenismo viene de las palabras griegas «oikéin» (habitar) y «oikós» (casa) que han tenido diversos significados a lo largo de la historia. Los cristianos las han empleado para hablar de la Iglesia, la gran casa de Cristo. Para entrar en esta casa es necesario  el Bautismo válido, que se administra según el rito establecido y en la fe recibida de Cristo. Esta fe debe abarcar al menos los dos misterios más grandes que nos han sido revelados: la Santísima Trinidad y la Encarnación. Todos los bautizados, somos cristianos, porque tenemos esos dos grandes misterios. Y esto es válido para todos.

Distingue la  labor ecuménica del apostolado, porque tienen distinto objetivo y afirma que todos deben colaborar en esta tarea ecuménica. Para poder llevar a cabo esta tarea es necesario una serie de actitudes que  se pueden sintetizar simplemente es llevar una vida conforme al Evangelio, porque con esas actitudes se da ejemplo para conseguir la unidad. Es necesario renovación personal, para trasmitir el amor de Cristo,; un afán en conocer la fe, porque la primera exigencia del ecumenismo es rezar, y la segunda formarse; amor a la unidad y a la pluralidad, sabiendo captar la belleza, la bondad y el bien en la pluralidad; respeto profundo por los otros cristianos, no tolerancia, sino tratar de comprender su verdad.

De esta manera, con estas actitudes se puede comprender y  distinguir lo esencial  y alcanzar la unidad en lo fundamental. Hoy los tiempos han cambiado, la cultura es diferente a la de hace unas décadas, y surgen dudas para las que no tenemos respuestas. Es necesario el diálogo dentro de un clima de amistad, con deseo de que sea un intercambio y no un adoctrinamiento, con una fidelidad a las propias convicciones.

La tarea ecuménica no consiste, por tanto, en crear la unidad, sino en hacerla visible a todos los hombres, superando las separaciones que impiden a la Iglesia mostrarse al mundo tan espléndida como realmente es.

Burggraf recuerda a que «la esperada unidad no será un producto de nuestras fuerzas, sino «un don que viene de lo alto». Su verdadero protagonista es el Espíritu Santo».

 

C) La parte segunda

Trata de las Iglesias orientales. Con tres capítulo se expone   la escisión de la iglesias orientales,  describe  las iglesias orientales católicas y presenta  la teología y espiritualidad de estas iglesias.

Es fundamental tener un conocimiento de su historia para poder comprenderlas y este es el objetivo de esta segunda parte del libro.

La iglesia fundada por Cristo es una y única pero pronto se ramificó y para facilitar el gobierno se estableció los Patriarcados:

• Jerusalén
• Antioquia
• Alejandría
• Constantinopla
• Roma (presidía la pentarquía)

En ellas hubo unidad de fe pero variedad de formas. 

 

 

 

 Concilio de Efeso 431: María Madre de Dios. Nestorio y seguidores

 

Escisiones

     Concilio de Calcedonia 451: Jesucristo es una persona divina con dos naturalezas. Monofisistas se separaron

 

 

 

Actuales

Asiria	Seguidores de Nestorio. Parte se ha unido a Roma
Jacobina	Nestoriana y monofisista- En Siria
Malankar	Monofisista
Copta	Rito Alejandrino. Egipto 6 millones de fieles
Etiope	Nace de la copta
Armenia	No confiesa el monofisismo hay un dialogo profundo

Actualmente, con Juan Pablo II, muchos motivos de separación se han perdido.

 

Siglo XI Separación de los patriarcados orientales Motivos:

Gran importancia de Constantinopla

Tener la lengua griega

No quieren ser latinizados

Focio, sustituto del obispo Ignacio por Miguel III emperador de Constantinopla

Focio no da cuentas a Roma

El Papa lo depone

El emperador rechaza el primado Papal

Problemas con el Filioque

Focio excomulga al papa

Focio es depuesto

Se da una breve unión con Roma

Unidas en el siglo X pero con falta de relaciones

Siglo XI sube el emperador Miguel Cerulario

Fue excomulgado en su propia catedral

La Cristiandad queda dividida en Este y Oeste

Ha habido intentos de unión. Concilio de Lyon y de Florencia

Hoy siguen separadas

 

 

 

En la actualidad existen:

ü  Patriarcado ecuménico de Constantinopla

ü  Patriarcado ortodoxo  de Alejandría

ü  Patriarcado ortodoxo  de Jerusalén

ü  Patriarcado ortodoxo  de Serbia

ü  Patriarcado ortodoxo  de Rusia

ü  Patriarcado ortodoxo  Rumania

ü  Patriarcado ortodoxo  Bulgaria

ü  Otros minoritarios

Todos tienen su propia historia, sometidos al poder civil. Son 200 millones de fieles

 

Antiguas iglesias orientales con diversos ritos

 

 

Familias Iglesias ortodoxas rito bizantino

 

 

Iglesias Católicas orientales que al unirse mantienen sus ritos y su propia lengua

 

 

 

Las iglesias orientales católicas son 22 y pueden considerarse como fruto del ecumenismo. Son verdaderos puentes entre los católicos y los hermanos ortodoxos. No abandonan su tradiciones espirituales, litúrgicas ni disciplinares, por lo que no pierden su identidad. Se les conocía como las iglesias del silencio hasta el Concilio Vaticano II. La autora las presenta como lección práctica de catolicidad, de la unión en la diversidad. Tienen distintos ritos como el caldeo, antioqueno, el alejandrino, el armenio o bizantino con un derecho canónico particular porque tienen plena autonomía para vivir sus tradiciones y dirigir sus asuntos.

 

El tercer capítulo de esta segunda parte está dedicada a La Teología y la espiritualidad . Tienen especial claridad en la Teología trinitaria, y las diferencias con los católicos no suponen herejías, porque con el filioque no hay un nuevo artículo de fe. Es característica la teología apofatica, la infinita trascendencia de Dios, sin distinguir entre teología ni mística. Es muy importante la teología del icono porque son signo y sacramento, expresan verdades dogmáticas incluso en los colores reflejando una gran espiritualidad. El Espiritu Santo es el corazón de la vida cristiana. Tienen gran riqueza litúrgica y fue precisamente en oriente donde comienza el monacato.

La autora presenta dos gran retos a estos cristianos ortodoxos:

1º Desvincularse de la vida del trabajo

2º El arraigado sentido de la autoridad.

 Después de presentar estos problemas anima a mirar con alegría a estos hermanos.

 

D) Parte III

La parte III del libro está dedicada a las iglesias provenientes de la reforma protestante. Se trata también de conocer su historia y su actual presente para favorecer la compresión de estas. Son cuatro capítulos que presenta todas los opciones, el luteranismo, el anglicanismo y el protestantismo reformado.

Empieza la autora a presentar a Lutero como uno de los personajes más estudiados de la historia y también sobre el que se ha dado imágenes sin ajustarse a la verdad. Se pregunta si es un padre de la iglesia para los luteranos o un hereje astuto y vicioso.

Aunque algunos católicos le han reconocido motivos religiosos, su figura ha sido juzgada como la de un depravado. Hoy se pretende llegar a una visión histórica real. Es desde 1983 cuando se cambia su visión e incluso se presenta como precedente  de los tiempo modernos y se ha ido rehabilitando. El papa Juan Pablo II pide que se presente su imagen justa.

La autora presenta la vida, conocida y con datos objetivos, pero se detiene en sus dudas, en sus luchas internas, su afán de alcanzar la perfección, no siendo nunca justo  ante Dios. A pesar de la vida ascética del fraile se sentía lleno de dudas.

En este presentar al personaje, la autora introduce sus propias palabras para explicar la gran equivocación de Lutero ya que el objetivo de la ascética cristiana es el encuentro amoroso con Dios y no alcanzar  la perfección.

El agustino se planteaba si la naturaleza humana es completamente corrupta, como encontrar a Dios. Y otra vez la autora contesta con sus propias ideas a esta duda existencial de Lutero, que no es otra cosa que confiar en Dios. Ante estos problemas teológicos de Lutero, se refugia en el estudio de la Biblia y presenta la teoría de la justificación, reflexionando sobre la –Carta de San Pablo a los Romanos. “Dios nos hace justos cuando creemos en él. Y la gracia es completamente gratuita.

Es en este momento cuando empiezan los malos entendidos con Lutero, El no contrapone la justicia de la gracia con la justicia de las obras. Su mensaje es: “El hombre no se salva por las obras, sino por una actitud interior fundamental: apertura a la gracia”.

 

Motivos históricos de la separación enumerados por la autora

Personas descontentas con el ambiente religioso

Importancia de la Imprenta

Amenazas a Lutero con excomulgarlo

Lutero quema la bula de excomunión

Por el Edicto de Worms se destierra

Tuvo muchos seguidores sinceros

Los humanistas y los principies se aprovechan por distintos motivos

 

 

 

Motivos religiosos presentados por la autora para la separación

Predicación de las indulgencias por asuntos económico

Se predicaron opiniones doctrinales falsas para conseguir dinero

Lutero expresa su preocupación al obispo con 95 tesis

Esta carta se distribuye

En ella negó la estructura y la sacramentalidad de la iglesia

Acepta sólo dos sacramentos

Niega la transustanciación

Admite la consustación

Niega la importancia de la Tradición

Negó el Magisterio Eclesiástico

La Biblia como única fuente y norma de fe

Rechaza el Magisterio del Papa

 

Respuesta de la iglesia a Lutero fue el Concilio de Trento y se llamaron a sus seguidores protestantes y se publicaron numerosos escritos para confirmar su doctrina

En el año 1947 se fundó la Federación Luterana Mundial con 133 Iglesias en 73 países.

Una vez expuesto esta parte histórica la autora pretende explicar los puntos de enfrentamiento entre los luteranos y los católicos aclarando ideas que pueden confundir al lector.

	Luteranos	Católicos
Doctrina	Solo Jesucristo Solo de Sólo Escritura	Jesucristo e iglesia Fe con obras Escritura y tradición
Actitudes	Temor y severidad. Visión negativa	Temor y severidad pero se puede alcanzar la felicidad en este mundo en el Amor a Dios
Realidad divina	Lejana	Cercana. Ayuda a profundizar en la fe.

 

 

 

Dentro de esta parte hay un capítulo dedicado al protestantismo reformado, a las nuevas formas de protestantismo que surgen en el siglo XVI en Suiza. A manera de síntesis se exponen las ideas expresadas por la autora de Zwinglio y Calvino.

 

Zwinglio

 

• Tuvo una evolución similar a Lutero aunque se cree que lo conoció después de sus conclusiones
• Se alejó de la iglesia por su actividades caritativas y por el querer quitar el celibato religioso
• Interpreta la fe basada en Lutero pero más radical y subjetivista
• No quiere imágenes sagradas y cierra los conventos
• Se propone edificar una comunidad centrada en la Biblia
• Fundó una teocracia con gran actividad política
• Cuando muere, el centro de la reforma se desplaza de Zurich a Ginebra con Calvino

 

Calvino

• No tuvo ninguna lucha interior
• En el primaba la reforma de la iglesia
• Va a Ginebra, donde es nombrado predicador y pastor
• Respecto a la Eucaristía tuvo una doctrina intermedia entre Zwinglio y Lutero. Sostenía una presencia virtual
• Creo en Ginebra una teocracia
• Con la paz de Augsburgo, el protestantismo consiguió reconocimiento jurídico
• Logró llevar con éxito el cristianismo a la vida económica
• Gran actividad literaria
• Problema de la predestinación
• Lutero religioso no se ocupa del mundo/ Calvino activo optimista para conquistar la tierra y cambiarla
• Se extendió rápidamente por los países vecinos
• En Francia se llaman hugonotes. Hubo grandes guerras entre estos y los católicos
• En los países Bajos también se impusieron estos
• En Escocia se llamaron presbiterianos
• En Inglaterra congrecionistas o puritanos.
• En los siglos posteriores fue influenciado por el racionalismo y la teología liberal. La actual Teologia protestante presenta un panorama muy variado. Hay grandes diferencias entre todas estas ramas.

 

 

Otro de los capítulos está dedicado al anglicanismo

 

• Enrique VIII adopta el cisma
• Es la tercera forma de protestantismo
• Origen: El comportamiento de enrique VIII que rompe las relaciones con Roma y se declara suprema cabeza terrena de la iglesia de Inglaterra, aunque con convicciones católicas
• Creo una iglesia nacional esencialmente católica
• Con su hijo Eduardo VI y con Cronner se hace anticatólica
• Con María Tudor se una al Papa pero por su dureza en la represión de los protestante el pueblo se hace anticatólico
• Isabel I facilitó las ideas protestantes  y la ruptura con roma queda consumada

 

Elementos básicos de la iglesia de Inglaterra

 

 

Iglesia nacional Estatal Actualmente hay libertad para ser católico

Constitución Episcopal Conservan los grados jerárquicos de la calidez de ser ordenado

Cristianismo moderado La reforma más política que teológica No tienen cuerpo doctrinal

 

 

¿Cómo se expandió? Con los colonos británicos se llamaron episcopados.

Durante el sigo XVI y XVII se produjeron muchas reformas: puritanos, batistas, cuáqueros, metiditas.

En el siglo XIX se acercaron a la iglesia católica y se produjo la reforma del movimiento evangélico

Situación actual: hay 160 países que aunque unidas a Inglaterra, no depende de ella Forma la liga Comunión Anglicana que se reúnen cada 10 años.

Otro capítulo está dedicado a un problema candente como es la existencia de las pastoras luteranas en Alemania

Empieza la autora afirmando el problema de lenguaje que supone el término ordenación. Para los luteranos y los cristianos existe el sacerdocio común de todo bautizado y el ordenado es el que se hace de manera pública. Pero para los luteranos la ordenación no es un sacramento. Tampoco está claro quien tiene que ordenar. Hace distinción entre Pastor, que es para toda la vida y Párroco que es revocable. Se ordenaban sólo varones pero después se extendió a las mujeres en Alemania siendo  actualmente 3000 pastoras, un 21% de los ordenados.

Con los movimientos de emancipación de la mujer muchas de ellas estudian Teología y quiere un ministerio nuevo que las incluyan en las parroquias. Se creo un nuevo oficio para teólogas llamadas vicarias. Pero durante la segunda guerra mundial las vicarias sustituyeron a los párrocos, demostrando en este tiempo su capacidad para ejercer el ministerio. En los años 50 se empezó una discusión, cambiando los argumentos de validez y defensa por otros teológicos. En 1958 se ordenaron mujeres, pero continuaron las polémicas argumentando la no igualdad de sexos, la debilidad moral de la mujeres buscando argumento teológicos como el de la creación. Los partidarios de la ordenación respondieron con vehemencia rechazando la subordinación de la mujer por se iguales en dignidad. Estas discusiones llegaron a consecuencias prácticas. Afirmando que la plenitud de todas las funciones eclesiales las tienen la comunidad. En los años 70 se generalizó la ordenación de mujeres en Alemania.

Ante los avances de la sociedad y la dificultad de ejercer las funciones antiguas de los Pastores, se crean las oficinas parroquiales ajuntando las condiciones laborales a su situación, e incluso se podía ejercer media jornada, para atender a su vida privada.

Un problema que se planteó fue el divorcio de los pastores, pero se llegó a la conclusión que las dificultades del matrimonio no venían por ser pastores, sino por factores sociológicos o psicológicos. Hoy están las obispas y no existe dicha polémica.

La respuesta de la iglesia católica es seguir fiel a la costumbre de admitir sólo hombres, no por minivalorizar a la mujer sino por tradición y comprender la ordenación como sacramento. El sacerdote es signo e imagen de Cristo y se quiere que los sacramentales se parezcan con el significado. La misma autora pide una reflexión sobre esta situación

 

 

 

 

 

F) Parte IV  Movimiento ecuménico

 

Es la parte esencial del libro porque explica los distintos movimientos y acciones ante las reticencias de algunos, como los católicos, para conseguir esa unidad, y como con la perseverancia y el esfuerzo se han conseguido situaciones antes impensables.

 Este movimiento empezó en el siglo XX aunque con antecedentes en el siglo XIX con la Asociación para la Promoción de la Unidad de Cristianos en 1857. Se creó la llamada «teoría de las ramas» («branch-theory»), que fue elaborada por la Asociación para la Promoción de la Unidad de los Cristianos en el siglo XIX y ampliada en el siglo XX. Según esta teoría, el cristianismo se entiende como un árbol. Lo que tienen las diversas confesiones en común, es el tronco, del que salen varias ramas exactamente iguales: la Iglesia católica, las Iglesias ortodoxas y las Iglesias que han salido (directa o indirectamente) de la Reforma protestante.

Los católicos no podemos aceptar esta teoría. No buscamos una super-Iglesia (con una concepción «federalista» de la unidad).  Según nuestra fe, la unidad de la Iglesia de Cristo no es una realidad futura, hoy inexistente, que tendríamos que crear todos juntos. Ni tampoco es algo repartido entre diversas comunidades, que sostienen doctrinas a veces contradictorias. Es más bien una realidad que, en su núcleo esencial, ya existe y siempre existió, y que subsiste en la Iglesia católica: está realizada en ella --a pesar de todas las debilidades de sus hijos-- por la fidelidad del Señor a lo largo de la historia.

El percusor del movimiento ecuménico fue el papa León XIII quien ordenó cardenal al converso Newman, expresando su gran estima por el Movimiento de Oxford.

En el siglo XX son importantes las conversaciones de  Malinas entre anglicanos y católicos, para empezar a conocerse, y a exponerse los grandes desacuerdos en cuestiones fundamentales de la doctrina.

Los jóvenes cristianos misioneros se escandalizaban de la falta de unidad entre  ellos. El punto de inicio se pone en la Conferencia misionera Mundial organizada en Edimburgo en 1910, y de ese encuentro nacieron diversas asociaciones en el campo protestante y se organizaron movimientos ecuménicos. Entre ellos sobresalen “Vida y Acción”  y “Fe y Constitución”.

Vida y Acción

• Nació entre los luteranos en la primera guerra mundial
• Soderblone hizo una llamada a la paz, que fue el punto de partida de este movimiento
• A este se le unieron anglicanos ortodoxos y católicos aunque estos últimos no participaron
• Soderblam expresó:
  • todos los cristianos estamos unidos en la entrega personal  a Cristo y                el deseo de servir a los hombres. Esto es acto de fe
  • estamos divididos en el dogma, en el culto y la organización. Esto es                contenido de fe
  • Nació un eslogan: “La doctrina divide, la acción une”

 

• L a primera conferencia se hizo en Estocolmo en 1925. Después en Edimburgo. Donde se unieron Iglesias cristianas de oriente y occidente para estudiar cuestiones morales, sociales y de organización
• En 1937 se realizó la Conferencia de Oxford sin la iglesia evangélica alemana ni los católicos. Se avanzó en Teología.

 

Fe y Constitución

• Nació en el mundo anglosajón
• Consideran necesario hablar de los problemas de fe
• Se celebra la primera conferencia en Lausana en 1927
• Se pide que los asistentes sean representantes de sus iglesias
• No se hizo proselitismo pero se pidió explicar sus posturas para conocerse mejor
• Miedo entre los asistentes porque en el fondo era la teoría de las tres ramas o pantocristianismo
• Pio XI prohíbe a los católicos participar en reuniones ecuménicas
• La segunda conferencia se da en Edimburgo en 1937. Asistieron cuatro católicos no oficiales. En 1937 Vida y Acción y Fe y Constitución se unen y formarán el Consejo Ecuménico de las iglesias.

 

Se crea el Instituto Bossey por Hooft en 1947 a 20 Km de Ginebra cuyo objetivo era formar lideres para fomentar el ecumenismo, con el método de acción y reflexión.

En el año 1948 en Ámsterdam se funda el Consejo Ecuménico de las Iglesias. Los  miembros son las iglesias y abierto a todas las que acepte los dos misterio fundamentales, la Trinidad y la Encarnación. La iglesia católica, Pio X en 1949, se abre al dialogo, pero no se uniría en ese Movimiento.

Declaraciones de Toronto en 1950. Se habla de una asociación fraternal de iglesias y un instrumento de servicio a la unidad;  para pertenecer al CEI solo hace falta reconocer que en las otras iglesias hay elementos de la verdadera iglesia, por lo que no hay obstáculo para que la iglesia católica se uniera, pero por diversas razones no lo ha hecho aunque colabora con ella.

            Las actividades del CEI son

1º Unidad y Renovación

2º Vida, educación y misión

3º Justicia, paz y Creación

4º Participación y Servicio

            Se han celebrado reuniones en:

1. Ámsterdam
2. Evanton
3. Nueva Delhi
4. Upsala
5. Nairobi
6. Vancouver
7. Canberra
8. Zimbabwe

Ha habido equivocaciones, alteraciones pero grandes logros y frutos.

 

La iglesia católica

Anterior al concilio Vaticano II surgieron diversas iniciativas de tipo personal como Congar, grupos de oración, estudios teológicos. Movimientos litúrgicos, o bíblicos. Pero fue en los umbrales del concilio cuando Juan XXI con el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los cristianos avanzó en este movimiento.

Pero en el terreno doctrinal el gran documento  sobre ecumenismo es Unitatis Redintegracion. A partir de 1989, se reformula el consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los cristianos. Se participa en el Consejo Ecuménico de las iglesias, en la Alianza Bíblica, etc. Se han publicado numerosos documentos sobre el ecumenismo.

 

Un aspecto importante para tener en cuenta son las dimensiones del ecumenismo: la Espiritual, la Pastoral y la Doctrinal. En el cuadro siguiente se exponen:

 

Espiritual	Pastoral	Doctrinal
Primer objetivo: Oración y Caridad 1º Semana de oración por la Unidad. Desde 1966 disponen de un texto común para meditar sobre él y comentar desde su religión dicho texto.   2º Encuentros internacionales de cristianos en determinados Lugares: Ejemplo: Taizé (Roger Schutz)   3º  Gestos de amistad y reconocimiento: Pablo VI y Atenágoras I; Juan Pablo II y los luteranos; Juan Pablo II y los ortodoxos; las oraciones en el Vía Crucis del Viernes santo.	1º Influir juntos en el mundo actual, con la defensa de la dignidad humana y de los derechos fundamentales y también con las investigaciones científicas.   2º Realizar juntos obras de Caridad, ayuda a los países en vías de desarrollo, lucha contra el hambre.   3º Encuentros interreligiosos. Se han realizado 3 encuentros	Existen diálogos en la mayoría de las comunidades cristianas.   1º Diálogo entre los católicos y los ortodoxos. (Filioque) Importancia en el Documento de Balamand Problemas después de la libertad religiosa en los países comunistas. Grandes gestos de Juan Pablo II (pedir perdón) pero no correspondidos por los Patriarcas.   2º Dialogo entre católicos y cristianos anglicanos. En 1970 Comisión Internacional entre ambos, con grandes acuerdos en algunos cosas fundamentales pero con gran pesimismo. problemas con el sacerdocio femenino   3º Dialogo entre católicos y cristianos luteranos y reformados. Se formó una comisión mixta, con gran éxito sobre la justificación.

G) Parte V  Logros y desafíos

Esta última parte trata de presentar los avances y dificultades en esta labor ecuménica. Consta de tres capítulos dedicados a los temas más polémicos en esta unidad.

1º El primero esta dedicado al Primado y a la autoridad, que es uno de los grandes obstáculos para la unidad. La autora impiensa presentando el deseo democrático en las sociedades occidentales y como la jerarquía eclesial choca con este deseo. Después hace una explicación de lo que significa el Primado romano y para ello parte de que la iglesia romana se considera la sucesora de los Apóstoles, y como desde el siglo II es confirmada por los Padres esta  supremacía de la sede Romana sobre las demás iglesias. Y así fue reconocida en la práctica el los siguientes siglos. Después,  la autora explica que la doctrina de la iglesia no depende de las autoridades eclesiásticas, sino que se basa en la autoridad de Dios que se ha revelado en Jesucristo.

Pero si hay diferencias entre clérigos y laicos, porque los sacerdotes ordenados tienen funciones que sólo ellos pueden ejercer, y tiene la autoridad como servicio y la obediencia del cristiano a sus pastores se considera como una apertura a Dios y como camino de libertad.

Una vez explicada la doctrina, continua afirmado que todas las iglesias tienen jerarquía y que el papa Juan Pablo II en “ut unum sint”, ha instado a las demás iglesias a decidir que pontificado sería el más beneficiosos para el futuro..

Los ortodoxos aceptan la Sede romana como primera sede apostólica pero niegan los dogmas del Vaticano I sobre la jurisdicción universal y la inhabilidad del Papa. El mismo Cardinal Ratzinguer hace un llamamiento a la reflexión yendo  a las comunidades primitivas de la iglesia.

No hay ningún documento oficial aunque los ortodoxos podían aceptar al Papa como el primero entre iguales.

Los anglicanos podrían aceptarlo si el papa ejerciera su ministerio en asociación colegiada con otros obispos.

Los luteranos presentan más problemas pro su propia doctrina sobre el ministerio.

El problema no sería tanto a nivel teórico como en el ejercicio práctico de este Primado.

 

2º Matrimonios interconfesionales

Otro punto de fricción es los matrimonios de una persona católica con otra bautizada que no está en plena comunión con la Iglesia católica como son los ortodoxos o los protestante.

Estos matrimonios existen desde siempre pero en los últimos tiempos ha aumentado en número. Aunque no son recomendados por las dificultades que entraña, al ser el matrimonio un derecho natural se aceptan e incluso se ponen como ejemplo de la unidad. Según el Derecho Canónico, la diferencia de confesiones no es un impedimento, pero es obligatorio contar con el permiso de la autoridad eclesial competente y hacer “lo posible” en educar a sus hijos en la fe católica

 

	Sacramentalidad	Indisolubilidad	Modos de celebración
Católicos	Si es sacramento. No se puede separar la constitución dl matrimonio con el sacramento	No al divorcio V	Valido= Cuando se realiza por la iglesia y con la forma canónica vigente. Obtener licencia para casarse con otro confesión y realizarse públicamente
Ortodoxos	Da a la autoridad civil la competencia sobre la constitución del matrimonio . Separa el consentimiento de sacramento (bendición)	Permite el divorcio por razones graves	Celebración ecuménica
Protestantes	No es sacramento No le da la competencia a la iglesia, sólo a la administración civil	Si al divorcio
Anglicanos	Las leyes civiles rigen la vida religiosa. Matrimonio civil= matrimonio religioso	Si al divorcio

 

Ayuda a las familias. Se ha creado una pastoral para estos matrimonios y deberán asistir al culto divino en las propias iglesias. Respecto a la educación de los hijos debe educarse en la confesión en la que han sido bautizados y pueden ser puentes para unir las diferentes comunidades cristianas. Son iglesias domésticas en las que la meta del ecumenismo es cercana y experimentable.

 

3º La Eucaristía

La meta explicita del ecumenismo es poder sentarse a la misma mesa. La iglesia hace Eucaristía y la Eucaristía hace iglesia, porque la fuerza unitiva de la eucaristía es el mismo Cristo, en la realidad objetiva del Cuerpo del Señor. Todas las confesiones consideran a la Eucaristía central en la vida cristiana pero hay diferencias:

Modos: presencia real/ presencia simbólica

Causalidad. Especies convertidas en Cuerpo y Sangre de Cristo por la actuación del sacerdote/ por la fe del participante

Frecuencia: Diariamente/ domingos o en plazo más largo.

La intercomunción se ha dado entre algunos luteranos o evangélicos luteranos. Este punto presenta una de las mayores dificultades en la unidad de las iglesias. La iglesia católica no permite recibir la comunión en una iglesia diferente, aunque hay excepciones admitidas por la autoridad eclesial

Católicos/Ortodoxos. Los católicos pueden recibir en caso de necesidad, la Eucaristía, la penitencia y la unción de enfermos en una iglesia ortodoxa o viceversa, aunque los ortodoxos tienen mucha reserva a la intercomunión

Católicos/ Protestantes. Nunca los católicos pueden comulgar en una iglesia protestante, aunque al revés se puede dar la comunión si el protestante la pide. Y cumple unos requisitos.

 

G) Reflexión final

En la última partes del libro, la autora expone unos principios básicos par entender el ecumenismo desde la postura de la iglesia católica. Jesucristo fundó una sola iglesia y por tanto, más que crear la unidad la tarea ecuménica consiste en hacerla visible, en descubrir la verdad y los valores de las otras iglesias. Se lamenta del poco entusiasmo que hay en el momento actual sobre esta tarea y aunque se ha conseguido acercar a todos los bautizados en el diálogo sigue siendo una tarea ardua y difícil.  

 

3º OPINIÓN PERSONAL

 

Se trata de un libro bien estructurado, donde se demuestra la capacidad didáctica de la autora. El lenguaje utilizado es sencillo y aunque culto, no emplea términos extraños y desconocidos en el lenguaje coloquial, y cuando introduce alguno de carácter científico, lo explica y lo desmenuza para poder ser comprendido.

Está escrito para gente no especializada y tiene carácter divulgativo, demostrando su gran preparación para hacer de temas históricos y teológicos,  asequibles al gran público despertando interés en su lectura.

La intención de la autora queda patente desde el indicio de la lectura que no es otro que conocer y ayudar a comprender a todos los hermanos, y para ellos, después de plantear la misión de conseguir alcanzar la unidad hace un recorrido de las separaciones de los hermanos, con un rigor científico pero a la vez con la delicadeza de una verdadera ecumenista. No presenta a Lutero soberbio o engreído como aparece en otras biografías, sino a un Lutero temeroso de Dios, con graves problemas de conciencia, con dudas de fe, con una ascética extremada. Un hermano fervoroso y preocupado por su fe aunque estuviese errado.

Tampoco en todo el libro se nota un entusiasmo excesivo y equivocado de la situación actual del ecumenismo. Conoce y expone de forma ordenada las dificultades y las murallas que hay que salvar para conseguir avanzar en la tarea, pero siempre deja la puerta abierta a la esperanza, en la acción del Espiritu Santo.

Cuando expone estas dificultades, razona los motivos teológicamente explicando los razonamientos que se deben vencer, y las causas que motivan esos distanciamientos.

En todo el libro se nota un cierto retraimiento de su pensamiento para seguir la verdadera doctrina de la iglesia católica, aunque hay párrafos en los que se nota su incertidumbre y las ganas de avanzar más en ese ecumenismo, pero es una observante fiel de la catolicidad y jamás pasa la línea de la ortodoxia.

Expresa que la  tarea ecuménica no consiste, por tanto, en crear la unidad, sino en hacerla visible a todos los hombres, superando las separaciones que impiden a la Iglesia mostrarse al mundo tan espléndida como realmente es. Por esta razón, cree necesario buscar una forma eclesial que abarque, de un modo más completo posible, las legítimas diversidades en la teología, en la espiritualidad y en el culto. Un cristiano no condena ni rechaza a «los otros», sino que busca sacar a la luz la raíz común de todas las creencias cristianas, y se alegra cuando descubre en las otras Iglesias verdades y valores, que quizá no haya tenido suficientemente en cuenta en su vida personal.

Una de las ideas que quedan patentes a lo largo de la lectura es que  la unidad, cuando se dé algún día, será obra de Dios, «un don que viene de lo alto.» Es preciso no olvidar nunca que el verdadero protagonista del movimiento ecuménico es el Espíritu Santo.

La tarea ecuménica es  mirar a todos los hermanos bajo un prisma positivo.

La autora pone como gran reto la eclesiología y aunque se ha avanzado mucho en el conocimiento de todos, hay como una parada en este tiempo, porque se tiene “más conciencia de los que nos une y también de lo que nos separa”, por lo que se debe avanzar en el dialogo y en la oración conjunta, porque el ecumenismo es una cuestión de oración y de caridad. 

El ecumenismo debe avanzar también en cada uno de nosotros y por eso el título del libro, primero conocerse, saber que fe profesamos y comprenderse como creyente en Cristo para dar testimonio de él, porque no hay verdadero ecumenismo sin conversión interior.

En la sociedad actual, convivimos con personas diferentes a nosotros. Este es un hecho concreto y fácilmente perceptible frente al cual no podemos cerrar los ojos. Se trata generalmente de gente proveniente de otros países, con una cultura y religión diferentes a las nuestras; tienen otras costumbres y un estilo de vida que nos resulta extraño y hasta curioso o pintoresco.

Lamentablemente, las diferencias originan no pocas veces antipatías o sospechas; pueden llevar a malentendidos e incomprensiones e incluso despertar reacciones violentas. Pueden ser también la causa de múltiples formas de rechazo, se producen posturas defensivas y es necesario un diálogo en clima de amistad, conocer al otro, respetarlo, dar a conocer la propia identidad, para enriquecerse mutuamente y llegar a la compresión. Y cuando se comprende, se empatiza con el otro y ya no se ve como enemigo.

 

ANEXO Nº 1 Por la importancia que tiene para el tema se ha realizado un resumen de  Unitatis Redentegratio

 

Este decreto dado el 21 de noviembre de 1964, firmado por Pablo VI, establece las condiciones en que se desarrolla la acción ecuménica y los principios por los que debe regir para progresar en la unidad entre todos los cristianos uno de los fines principales del Concilio Vaticano II, es decir el objetivo es proponer medios, caminos y formas para avanzar en la unión de todos los cristianos.

El decreto consta de 24 artículos divididos en un proemio, tres capítulos y una conclusión. En el primer capítulo  se presentan los principios católicos sobre el ecumenismo, en el segundo la práctica del mismo, el tercer capítulo lo divide en dos partes, la primera sobre las iglesias orientales y la segunda de las comunidades e iglesias separadas en occidente. Termina con una exhortación a los fieles y proclama la esperanza que este deseo de unión pueda hacerse factible.

El lenguaje empleado, así como la composición es de fácil  compresión y se presenta de manera clara y concisa las ideas expuestas.

 

En el primer capítulo, donde propone los principios parte de la idea  de que “El ecumenismo no es un fin en sí; es sólo un medio hacia la unidad plena de los cristianos conforme a la oración de Cristo”

Expone que cuando se fundó la iglesia todos estaban unidos aunque desde el principio se produjeron algunas escisiones aunque son reconocidos como hermanos en el Señor. Pero, el Señor entregó todos lo bienes de la nueva Alianza a un solo colegio apostólico, a la iglesia católica.

Posteriormente define lo que se entiende por ecumenismo, definiéndolo como el conjunto de actividades y de empresas que, conforme a las distintas necesidades de la iglesia y a las circunstancias de los tiempos suscitan y se ordenan a favorecer la unidad de los cristianos. Pide a los católicos que sepan apreciar los tesoros que guardan los hermanos separados y que con humildad  sepan ver que todo es obra del Espíritu.

En el siguiente capítulo afirma que el ecumenismo corresponde a toda la iglesia, que debe purificarse y convertirse interiormente para avanzar en la santidad de vida. Considera que la oración  como un medio muy eficaz para conseguir la unidad, propone el estudio de la doctrina y de la historia de la vida espiritual y cultura, para establecer un dialogo que permita conocer el pensamiento de los hermanos separados y también purificar más nuestra fe. Esta misión debe tener una formación que se le debe otorgar a los sacerdote, así como a todo católicos misioneros.

Es necesario expresar y exponer la doctrina de fe,  y colaborar y cooperar con los cristianos en el campo social .

El capítulo tercero pone de manifiesto lo que los hermanos separados han guardado de manera importante y de la que nos pueden dar lecciones a los católicos. Así trata de la iglesias orientales, las que nos pueden dar lecciones en Liturgia y en Espiritualidad , así como en la observancia de la disciplina y respecto a las iglesias separadas de occidente vemos su amor y veneración a las sagradas Escrituras,  con los que compartimos  sacramentos, y adoramos al mismo Cristo.

Al final cuando llega a la concusión hace un llamamiento a esa unidad.

¿Se ha conseguido esa unidad? La respuesta sería negativa pero se ha avanzado mucho a pesar de las dificultades teológica e históricas que han surgido. En un mundo globalizado cada vez el cristiano está convencido de esa unidad y de ese diálogo sincero que debe imperar en todos lo que creen en Cristo

 

 ANEXO Nº 2  DECLARACIÓN: NOSTRA AETATE 

 

El día 28 de octubre de 1965 se emitió un documento Nostra Aetae firmado el Papa Pablo VI, que ha cambiado la posición de la iglesia Católica respecto a las religiones no cristianas. Esto ha supuesto una nueva visión entre las relaciones interreligiosas, basada en el diálogo y en el respeto mutuo, intentando conseguir un entendimiento entre todas, pero sobre todo hacia el pueblo judío.

Se trata de un documento muy corto, con cinco puntos, cuyos epígrafes son: Proemio, Las diversas religiones no cristianas, La religión del Islam, La religión judía y La fraternidad universal excluye roda discriminación.

En el primer punto, se plantea la relación con las demás religiones y basándose en la Koinonia  establece la fraternidad y la unidad de los hermanos, el ecumenismo y el diálogo entre todas las religiones, porque todos tenemos el mismo origen y todos estamos llamados a la salvación, es decir, todos tenemos el mismo destino.  El hombre desde que existe se ha preguntado ¿quién es?, ¿de dónde procede?, ¿qué sentido tiene la vida?, ¿hacia  donde va? Se preocupa de su trascendencia, y esto es común a todas las religiones que quieren dar respuestas a todas estas preguntas.

En el segundo punto insiste en que las religiones han buscado respuestas a las inquietudes, proponiéndoles caminos, normas de vida, doctrinas…Por lo tanto todas tiene algo de santo y de verdadero por lo que la iglesia católica no condena, no avasalla, no impone sino que invita al reconocimiento, al aprendizajes de lo que en cada una de estas religiones tiene de provechoso. Esta actitud es lo novedoso de este documento porque hasta este momento esto era totalmente al contrario.

En el tercer punto se refiere al Islam, analizado las diferencias insalvables ( Jesús no es Dios) pero potenciando los rasgos comunes.

El punto que más polémica despertó es el número 4, dedicado a la religión judía, insistiendo en el cristianismo tiene su tronco en el pueblo judío con el que comparte muchos principio y del que recibe gran parte de su patrimonio espiritual. Además no se puede olvidar que tanto Jesús como los Apóstoles fueron judíos.  Aparte de estos motivos, es el Amor el que da fundamento a esta fraternidad entre todos los hermanos.

El punto 5 razona que esta fraternidad debe ser universal, y por tanto debemos excluir toda discriminación.

Al leer el documento no podemos mas que interpelarnos sobre su efectividad. Es cierto que se ha avanzado mucho en este diálogo y que hoy los católicos quieren convivir pacíficamente con todas las religiones, aunque existe todavía reservas a que sea un diálogo en igualdad, sin menoscabo del otro. Se ha creado en el Vaticano el Atrio de los Gentiles para fomentar  este diálogo y el Papa actual, en su reciente visita a Alemania nos ha dado muestras de esta intención por lo que abre un mundo de esperanza.

El día 28 del mes de septiembre del presente año Benedicto XVI ha expresado:

“Es necesario nuestro esfuerzo común en el camino hacia la total unidad,  pero somos muy conscientes de que no podemos ’hacer’ ni la fe ni la unidad tan esperada. Una fe creada por nosotros mismos no tiene ningún valor y la verdadera unidad es sobre todo un don del Señor, el cual rezó y reza siempre por la unidad de sus discípulos”.

“Sólo Cristo – subrayó – puede darnos esta unidad y estaremos cada vez más unidos en la medida en que volvamos a Él y nos dejemos transformar por Él”.

 

Estas palabras nos ayudan en la consecución del ecumenismo

 

 

ANEXO Nº 3 SE PRESENTA UN ESQUEMA DE QUANTA EST NOBIS VIA? 

 

 A pesar de todo lo conseguido  en el movimiento ecuménico el Papa expresa el deseo de establecer una unidad visible de todos los bautizados. Para que se produzca esa unidad es necesario que todo el contenido y todas las exigencia transmitidas por los Apóstoles estén presentes, aunque esa ayuda mutua para buscar la verdad es expresión del amor evangélico.

Se ha avanzado mucho como lo demuestran los documentos elaborados, pero esa unidad hasta ahora sólo es parcial, y de debe profundizar  para alcanzar el consenso de fe evitando el irenismo y el derrotismo o tibieza. 

 A parte del diálogo la nueva tarea que debe ser prioritaria es como acoger los resultados obtenidos, haciendo un cuidadoso proceso crítico con prudencia y actitud de fe, que sea divulgado distinguiendo entre deposito de fe y como se formula.

Exhorta a los fieles católicos a un diálogo de conversión para conseguir la Koinonia. Ponerse ante Dios imitando a los mártires como prueba del poder de la gracia, que también se dan en los hermanos separados nos iluminaria en procurar esa unidad.

Posteriormente habla sobre la aportación que los católicos pueden dar a esa unidad sabiendo que la  única Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia católica. En el diálogo de estos últimos 30 años, los católicos reconocen el influjo y la ayuda que han recibido de las otras Iglesias y las otras Iglesias y Comunidades eclesiales escrutan cada vez más con una mirada nueva este ministerio de unidad.

Aludiendo al Primado de Pedro, al Evangelios de Mateo, de Lucas de Juan y en la Cartas de San Pablo presenta la primacía de Pedro para guiar a la iglesia, y como heredero de Pedro, el obispo de Roma ejerce su ministerio siempre basado en la obra de la divina misericordia. La misión del obispo de Roma es vigilar para que en todos las iglesias particulares se realice La iglesia  Una, Santa, Católica y Apostólica, y así conseguir la unidad de Cristo, asegurando la comunión entre todas ellas.

Todos los obispos deben procurar esta misión, y el Papa en uno más del Colegio apostólico, pero tiene una responsabilidad particular para que esto se cumpla.

 Pero es condición necesaria para esta unidad, la comunión de todas las iglesias particulares con la iglesia de Roma por al misión de los sucesores de Pedro.

En el siglo actual este proceso ecuménico se ha distinguido por la perspectiva misionera porque la misión de difundir la Verdad entra en contraposición con la desunión que existe entre todas las iglesias por lo que no pueden cerrarse a la llamada del Espíritu que orienta a que todos sean Uno.

 El ecumenismo no sólo es una cuestión interna de las iglesias sino que de toda la humanidad porque así lo quiso Dios.

 

ANEXO 4º DECLARACIÓN DOMINUS IESUS: SOBRE LA UNICIDAD Y LA UNIVERSALIDAD SALVÍFICA 
DE JESUCRISTO Y DE LA IGLESIA 

Esta declaración fue dada en Roma, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 6 de agosto de 2000, ratificada y confirmada por Juan Pablo. Consta de una introducción y seis bloques de contenidos con varios puntos  para terminar con una conclusión. Está escrita de forma sencilla, didáctica  y muy visual ya que los puntos de cada bloque explican el título de cada uno de ellos  favoreciendo  su comprensión. 

El objetivo de esta declaración es presentar algunos contenidos imprescindibles de fe  para ayudar   a la iglesia, sin caer en el relativismo bien filosófico o  bien teológico, en su misión de anunciar el Evangelio fomentando  el diálogo interreligioso y el ecumenismo ya que la iglesia católica no rechaza nada de lo que otras religiones, cristianas o no cristianas,  tienen de santo y verdadero. Estos contenidos pueden ayudar a la reflexión en este dialogo en una actitud de compresión y una relación de respeto y reconocimiento mutuo y refutar algunas teorías.

En el primero de los bloque se afirma que La revelación de Cristo es la definitiva. En el punto 6  se afirma que es contrario a la fe la tesis de carácter limitado, incompleto e imperfecto de la revelación de Cristo. Y la respuesta a esta revelación  es la obediencia de la fe, la acogida de la verdad de la revelación de Cristo, la adhesión personal, el asentimiento libre a toda la realidad que Dios ha revelado. Esta fe teologal presenta distinción con otras creencias religiosas que son experiencias todavía en busca de la verdad definitiva.  Se propone también la hipótesis acerca del valor inspirado de los textos sagrados de otras religiones. La iglesia llama textos inspirados a los canónicos del AT y NT en cuanto inspirados por el ES; los libros sagrado se otras religiones reciben de Cristo aquellos elementos de bondad y gracia que están presente en ellos.

El segundo bloque trata de  El Logos encarnado y el Espíritu Santo
 en la obra de la salvación.  No se puede admitir que Jesús de Nazaret sea una de tantas figuras históricas donde se manifiesta Dios, ni una economía de salvación del Verbo eterno (universalidad) y la del Verbo Encarnado (cristiana) o que existe una economía de salvación del Espíritu Santo con carácter más universal que la del Verbo encarnado, crucificado y resucitado.

Frente a estas posturas se afirma que la acción del Espíritu no está fuera o al lado de la acción de Cristo. Se trata de una sola economía salvífica de Dios Uno y Trino, realizada en el misterio de la Encarnación, muerte y resurrección del Hijo de Dios, llevada a cabo con la cooperación del Espíritu Santo y extendida en su alcance salvífico a toda la humanidad y a todo el universo.

En el tercer bloque se presenta La unicidad y universalidad
 del misterio salvífico de Jesucristo No se puede negar la unicidad y la universalidad salvífica del misterio de Cristo certificados por los testimonios testamentarios. En la tarea de reflexión la investigación teológica en el dialogo interreligioso, se debe profundizar el contenido de esta mediación participada, siempre bajo la norma del principio de la única mediación de Cristo. 

 

En el bloque cuarto  se trata de La unicidad y unidad de la iglesia.  En conexión con la unicidad y la universalidad de la mediación salvífica de Jesucristo, debe ser firmemente creída como verdad de fe católica la unicidad de la Iglesia por él fundada. A pesar de que los cristianos estén divididos la iglesia sigue siendo una ya que los  cristianos no católicos  no están excluidos. Los que conservan la sucesión apostólica y celebran la Eucaristía  (ortodoxos) son verdaderas iglesias particulares. Las  comunidades eclesiales en que no se dan esas dos condiciones (protestantes) «no son Iglesia en sentido propio; sin embargo, los bautizados en estas Comunidades, por el Bautismo han sido incorporados a Cristo y, por lo tanto, están en una cierta comunión, si bien imperfecta, con la Iglesia»

El bloque quinto trata de Iglesia, reino de Dios y Reino de Cristo.  La iglesia es sacramento y a la vez pueblo de Dios, por lo tanto es reino de Cristo.

 

El bloque sexto trata de la iglesia y las religiones 
en relación con la salvación Se afirma que  Iglesia peregrinante es necesaria para la salvación, pero esta doctrina no se contrapone a la voluntad salvífica universal de Dios; por lo tanto, es necesario, pues, mantener unidas estas dos verdades, o sea, la posibilidad real de la salvación en Cristo para todos los hombres y la necesidad de la Iglesia en orden a esta misma salvación .

 

Termina con una  CONCLUSIÓN afirmando que estas verdades de fe son inamovibles, hace un llamamiento a la unidad  derribando vallas, muros para realizar la unidad querida por Dios.

 

 

 

ANEXO Nº 5 LAS RELIGIONES DEL MUNDO EN EL CONCILIO VATICANO II y en el MAsgisterio  postconciliar. Jacques Depuis

 

El documento de Jacques Depuis presenta, de manera clara y de fácil lectura, el Magisterio de la Iglesia respecto a las religiones del mundo. Se divide en cuatro grandes bloques:

1º Etapa preconciliar

2º Documentos del Concilio Vaticano II

3º Etapa postconciliar

4º Conclusiones del estudio realizado en los tres puntos anteriores y que determina el camino a seguir respecto a este tema según el autor.

1º Etapa preconciliar

En el primer bloque presenta la situación del tema antes del concilio situando el debate teológico dentro del paradigma inclusivista aunque algunos teólogos permanecían en el exclusivista. Se reconoce la existencia positiva entre las otras religiones y el cristianismo pero al analizar  el papel que desempeñaban las religiones en la salvación se dan dos teorías:  la del cumplimiento (Danielou, H de Lubac, H, Von Balthasar) donde las demás religiones no juegan ningún papel quedándose sólo en religión natural y la Teoría de la presencia de Cristo, presencia inclusiva, ( Panikar, K. Rahner) donde  las tradiciones religiosas, por el designio divino salvífico se relacionan a este misterio, de manera que ninguna religión es puramente natural.

Estas dos corriente están presentes en la época preparatoria del concilio e influyen en él.

 

2º Documentos del Concilio Vaticano II

La perspectiva de este  Concilio, donde por primera vez en la historia se pronuncia positivamente sobre las otras religiones, fue pastoral y no dogmática, insistiendo en el diálogo con las otras religiones y en un cambio de actitud de los cristianos hacia ellas. En un primer momento se plantea el diálogo entre cristianos y judíos pero, debido a las peticiones de los obispos, se hace extensivo a todas la religiones siendo la declaración Nostra Aetate (partiendo de la religiosidad humana en general se llega al judaísmo)  y la Constitución Lumen Gentium (se parte de las relaciones con los judíos para llegar a todas las religiones) los documentos desde  donde se aborda esta cuestión.

A pesar de ser la intención pastoral, para realizar el diálogo hay que tener un fundamento doctrinal, eliminar prejuicios y juicios negativos del pasado y centrarse en valores positivos y dones divinos de las otras religiones.

En este nuevo planteamiento se distinguen dos problemáticas.:

1º la salvación individual

 2º el papel de esta religiones en esa salvación.

Respecto  a la primera, tema tratado anteriormente al concilio, lo que aporta éste es que lo enseña con seguridad, y que el individuo se salva por la acción universal del Espíritu de Dios. Con respecto a la segunda problemática la solución es más compleja, y se debe analizar la constitución Lumen Gentium, Nostra Aetate y Ad Gente respeto a tres temas fundamentales: la salvación fuera de la iglesia, los valores auténticos de las otras religiones y  el aprecio de estos valores por parte de la iglesia y la actitud hacia ellos.

En los tres documentos se afirma la existencia de valores auténticos en las religiones siendo en Nostra Aetate donde  lo declara con más fuerza, pero sin definirlo claramente. Esto ha dado lugar a interpretaciones divergentes desde quedarse simplemente en religiones naturales hasta considerarlas como caminos, vías, medios de salvación. El autor afirma que ambas posturas son erróneas.

¿Qué postura sigue el concilio: la de cumplimiento o la de la de presencia del misterio salvífico de Cristo?  Parece que se inclina por la de cumplimiento aunque reconoce los valores  de verdad de las demás religiones sin aclarar el valor salvífico de estas. 

Lo que se observa en la lectura de estos documentos es que el concilio tiene una perspectiva eclesiología, fundamento de sus limites y sus silencios es su doctrina.

 

3º  bloque: Magisterio Postconciliar

Debido a la ambigüedad del Concilio el autor afirma la necesidad de revisar los documentos posteriores del Magisterio para obtener una postura sobre este tema.

 Para ello analiza los documentos de Pablo VI (Ecclesiam suam y Evangelii numtiandi ) en el que afirmando la necesidad del diálogo con las otras religiones presenta una clara toma de posición en la teoría del cumplimiento.

También analiza los documentos de Juan Pablo II ( Nostra aetate, Redemptor hominis, Discurso del Papa  a los miembros de la curia romana el 22 de diciembre  de 1986, Dominum et vivificantem  Redemtoris missio, Tertio millennio adveniente)

El Papa aporta a esta cuestión el énfasis con el que  afirma la presencia activa del Espíritu de Dios en la vida religiosa de los no cristianos y en su tradición religiosa; El Espíritu Santo está presente y operante en el mundo, en los miembros de otras religiones y en las mismas tradiciones religiosas. Es el mismo Espíritu quien suscita la oración porque está presente en el corazón de todo hombre y también en todas la tradiciones religiosas.

El Papa afirma que la salvación en Cristo es accesible a las personas fuera de la iglesia, y aunque se subraya “ la mediación única y universal de Cristo” reconoce la posibilidad, en el orden de la salvación de “mediaciones parciales de cualquier tipo” si aclarar si estas mediaciones están incluidas en las tradiciones a la que pertenecen.

Pero declaraciones posteriores del Papa  retoma la teoría del cumplimiento.

Es en el documento titulado “Dialogo y anuncio. Reflexiones y orientaciones concernientes al dialogo interreligioso y el anuncio del Evangelio de Jesucristo”, donde se podría reconocer el paso de la teoría del cumplimiento a la de la presencia de Cristo en las religiones aunque no está claro esta postura.

 

4º bloque: Conclusión

El autor propone como conclusiones:

El Magisterio reconoce la apertura a las otras religiones.

b) Sin reconocer nunca en las otras tradiciones vías de salvación, tiende implícitamente en esta dirección

c) Reconoce valores de verdad y gracia y una secreta presencia de Dios en las otras religiones

d) El  Magisterio postconciliar de Pablo VI y Juan Pablo II  son ambiguos.

e) Sólo un documento oficial del Vaticano permite creer que el Magisterio tiende implícitamente en una postura de mayor apertura.

 

Opinión personal: Una vez leído y analizado el documento, los documentos oficiales del Magisterio aquí expuestos, creo que las conclusiones presentadas por el autor son consecuentes y conformes  con la lectura del Magisterio de la Iglesia, ya que donde no hay polémica con ella, lo presenta categóricamente, y en las conclusiones sobre el futuro de este Magisterio, que aún no ha definido,  afirma de manera potencial usando palabras, como: de manera limitada, implícitamente, sin reconocimiento formal , sin conclusiones implícitas, afirma prudentemente  etc.  Expresa un deseo  que no está categóricamente expresado en el Magisterio de la iglesia, y que es posible que en un futuro se pronuncie en esta línea deseada  o que cambie su doctrina. Por eso el autor, aún mostrando el deseo de mayor apertura, presenta el Magisterio de la Iglesia sin ambigüedades.

 

 

 

 

 

 

 

 

5º BIBLIOGRAFÍA

 

 

 

 

Documentos del Magisterio

1º Concilio vaticano II

 Decreto Unitatis redintegratio

Declaración Nostra aetate

 

2º Juan pblo II

En ciclica  Ut unun sint.  QUANTA EST NOBIS VIA?

Declaración  Dominuss jesus

 

 DUPUIS, J.,  “Le dialogue interreligieux á I’heure du pluralisme”, en Nouvelle Revue théologique 120 (1998) 544-563.

J.L. MARTÍN DESCALZO, J. L., Razones para la alegría, 8ª ed., Madrid 1988.

JUAN PABLO II, Cruzando el umbral de la Esperanza, Barcelona 1994

NEWMAN, J.H.,cit. por MARTÍN DESCALZO, J. L., Razones para el amor, Madrid 1991.

DINOIA, J. A. “Teología pluralista de las religiones ¿pluralista o no pluralista” en  GAVIN D´COSTA (ED.) La unicidad cristiana reconsiderada. El mito de una teología de las religiones pluralista. Bilbao 2000

www.  es.catholic.net/ecumenismoydialogointerreligioso/.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ficha de teología fundamental Visión general

 Ficha de teología fundamental del tema IV

 

Pilar Sánchez Alvarez

 

1º Consigna las tesis más importantes de las teologías de la “Muerte de Dios”.

 

Esta teología se basa en que no se puede conocer un Dios trascendente, y también, en algunos casos, que no existe. Se inicia con Kant y el teólogo Ritschl, Hume y los empiristas solo se conoce lo que se percibe y por lo tanto, no existe. Nietzche  acuñó la frase "Dios ha muerto" casi un siglo antes que los teólogos de la muerte de Dios. Empezó en el mundo anglosajón, protestante.

 

Entre algunos autores cabe destacar

 

A) Harvey Cox. O la teología de la ciudad secular

 

Trata de la secularización en las grandes ciudades y se traduce en una nueva modulación de la iglesia que conoce:  “En la época actual la política ha sustituido a la metafísica como forma de explicar la realidad; hablar de Dios es una cuestión política. De ahí que la Iglesia tenga cuatro misiones y todas ellas de índole social:

1. La misión kerigmática, anunciando al mundo el fin de los ídolos y de las demás

fuerzas que amenazan su libertad.

2. La misión de diakonía; ayudando a los hombres a superar sus discordias que los

oponen entre sí

3. La misión de Koinonía; proclamando y haciendo conocer los acontecimientos o

causas que manifiesta en Reino de Dios.

4. Y una cuarta que sería la misión de exorcista, que de alguna manera resume las

anteriores, por la cual la Iglesia sirve al hombre y le hace tener esa libertad y

mayoría de edad que le permita edificar un universo nuevo: la ciudad secular.

El hablar de Dios es un problema sociológico, político y teológico en cuanto habla del hombre en relación con Dios. Esto lleva a dejar sin contenidos la fe cristiana

 

 

B) Jhon Arthur Thomas Robinson, o la teología del rostro humano de Dios.

 

 

Su pensamiento está marcado por la presentación de la doctrina cristiana adaptándose a la cultura anglosajona familiarizada con la filosofía lingüística y con el neopositivismo. Su preocupación fundamental es cómo anunciar el mensaje de Dios al hombre de hoy, por lo cual su pensamiento se mueve en dos referencias claves, de una parte Cristo y de otra el hombre de nuestro tiempo.

 

Como la sociedad actual es atea es innecesario hablar de Dios, cambiar el rostro de Dios por el rostro humano

 

C) William Hamilton; fragmentos de teología

 

  Uno de los teólogos más representativos de la muerte de Dios. Afirma que sólo se puede conocer fragmentos y la teología como un todo no tiene existencia. Cunado habla de la muerte de Dios cree que es un eclipse de su esencia, Hay un transfondo en que la única fe en la escatológica

 

D) Paul van Buren: semántica teológica.

 

  Su principal preocupación es el lenguaje filosófico desde un punto de vista del positivismo lógico y la filosofía del lenguaje. Las proposiciones de fe carecen de significado

 

 

2º Características de la Teología de la Esperanza

 

 

Surge del  diálogo con el marxismo ateo , junto al optimismo de los años sesenta y la corriente propuesta por los estudios bíblicos sobre la escatología

 

 

  Ernst Bloch, orientado hacia el futuro y para el que la utopía fue el centro de la teología centrandose sobre todo en la

 

 

Jürgen Moltmann

 

Formó parte   del primer movimiento de estudiantes cristianos de Alemania, Es uno de los maestros de la dogmática contemporánea.

 Su propuestas teológicas son

 

a) Teología de la Esperanza. En ella presenta el hecho de que para el cristianismo

la esperanza le corresponde un rol no menos importante que la fe y la caridad ya que mantiene a la fe, estimula la mente del creyente.

 

b) El Dios crucificado. Presenta  un nuevo rostro, no tanto de Cristo, cuanto de

Dios. Un Dios crucificado.

 

c) La Iglesia en el poder del Espíritu. La iglesia es comprendida desde una perspectiva pneumática.

 

 

 

3º Elegir algún autor. El autor elegido es Paulo Freire 

 

Paulo Freire [1](1921-1997) fue uno de los mayores y más significativos pedagogos del siglo XX.

 Fomentó el dialogo entre profesores y alumnos y  sus ideas influenciaron e influencian los procesos democráticos por todo el mundo. Fue el pedagogo de los oprimidos y en su trabajo transmitió la pedagogía de la esperanza. Influyó en las nuevas ideas liberadoras en América Latina y en la teología de la liberación, en las renovaciones pedagógicas europeas y africanas, y su figura es referente constante en la política liberadora y en a educación. Fue emigrante  y exilado por razones políticas por causa de las dictaduras. Por mucho tiempo, su domicilio fue el Consejo Mundial de las Iglesias en Ginebra, Suiza.

Nació en Recife, Brasil, en 1921. Donde conoció desde niño la realidad del nordeste brasileño, en el que hasta hacía poco se vivía en esclavitud y que por aquellos tiempos las clases rurales vivían en relaciones laborales de opresión, marginadas del proceso social, político y económico y sin participación alguna en las decisiones importantes para el país. Esta realidad influyó en él para interesarse en la liberación de los oprimidos y a interesarse por la educación. Su pedagogía es humanista  y con marcado   carácter  educativo.

 En 1947, fue director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social de la Industria. Estudió letras y se doctoró en 1959 en Filosofía e Historia de la Educación con la tesis «Educación y actualidad brasileña», en la que se sientan las bases de su método, según el cual todo proceso educativo debe partir de la realidad que rodea a cada individuo.

En los años 50, perteneció al primer Consejo Estatal de Educación de Pernambuco. En 1961, fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1963 puso en práctica su primer experiencia educativa de grupo, dentro de la Campaña Nacional de Alfabetización, consiguiendo la alfabetización de 300 trabajadores rurales en mes y medio. Fue acusado por la oligarquía y por ciertos sectores de la Iglesia de agitador político.

Como consecuencia del golpe militar de 1964, debió abandonar su actividad, calificada de subversiva, y buscó refugio en Chile, donde participó en diversos planes del gobierno democristiano de Eduardo Frei, como el programa de educación de adultos del Instituto Chileno para la Reforma Agraria (ICIRA). En Chile escribe Pedagogía del oprimido, cuyo contenido desagradó al gobierno de Santiago.

Profesor de la Universidad de Harvard, colaboró con los grupos dedicados a la reforma educativa en los ámbitos rurales y urbanos. En 1970 se trasladó a Ginebra (Suiza), donde trabajó en los programas de educación del Consejo Mundial de las Iglesias.

Después de dieciséis años de exilio, en 1980 volvió a Brasil, impartiendo docencia en la Universidad de Estadual de Campinas y en la Pontificia Universidad  Católica de São Paulo, ciudad esta última de la que fue Secretario de Educación En 1986, recibió el premio internacional «Paz y Educación» de la UNESCO. Fue investido doctor «honoris causa» por una veintena de universidades de todo el mundo.

 

Al hablar de Freire[2], se habla de método. La universalidad de la obra de Freire, discurre en torno de la alianza entre teoría y práctica. Piensa una realidad y actúa sobre ella.   Al método, vislumbrado por su esposa , Freire le dio sentido, fundamento, orientación y compromiso. Esquemáticamente consiste en: 

1) Observación participante de los educadores, "sintonizándose" con el universo verbal del pueblo

 
2) Búsqueda de las "palabras generadoras" buscando la riqueza silábica y su sentido vivencial

 
3) Codificación de las palabras en imágenes visuales que estimulen el tránsito de la cultura del silencio a la conciencia cultural,

4) Problematización del escenario cultural concreto,

5) Problematización de las palabras generadoras a través de un diálogo del "círculo de cultura"

6) Recodificación crítica y creativa para que los participantes se asuman como sujetos de su propio destino. 

La esencia de este método apunta hacia el hacer "un mundo menos feo, menos malvado, menos deshumano", "viviendo hacia el amor y la esperanza". Nos heredó la indignación por la injusticia que no debe envolverse con palabras dulces y sin sentido vivencial. 
No cabe duda que la aportación de Freire arraigó debido a su doble mensaje político y profético. No sería exagerado afirmar que Freire más que estrictamente marxista o revolucionario, fue un humanista cristiano vinculado a movimientos genuinamente latinoamericanos como el de la teología de la liberación. 

Escribió Pedagogía del compromiso. América Latina y Educación Popular, recopilación de  textos reunidos son generados a partir de las charlas en cuatro países latinoamericanos y además uno de ellos escritos "a la sombra de este árbol", esto es, en su escritorio de trabajo, en Sâo Paulo, carga toda la elocuencia de los sueños, de la utopía de Paulo Freire. En los Círculos de Diálogos o en su espacio de reflexiones apasionadas, coherentes, humanizantes y en favor de la humanización de las capas populares, muchas veces expropiadas de los más elementales derechos, Paulo Freire expone toda su creencia en el pueblo y también igualmente en un mundo mejor y más democrático .

Dentro del campo de la filosofía Marcos Santos Gómez[3] afirma que se puede relacionar con  los pensadores que se relacionan con tres aspectos vitales en: 1) Las ideologías como elementos de reproducción social y su superación mediante la «concientización»; 2) La ubicación del punto de partida para el proceso educativo-alfabetizador en la situación límite que vive el oprimido; 3) La naturaleza dialógica del ser humano y su fundamental apertura. Termina su artículo sobre Freire con: “El pedagogo brasileño nos enseña que en el hecho de tomar en cuenta al otro nos va la propia vida. Sin duda, la utopía de los seres humanos colaborando, conversando y, sobre todo, escuchándose, está llena de sentido y vigencia”[4].

El principio de la individualización se presenta en Freire a través de la valoración del individuo como ser único, irrepetible, necesario y valioso para el proceso educativo centrado en el diálogo. En relación al principio de autonomía, el teórico hace bastante hincapié en la necesidad del hombre de alcanzar su libertad y desde ella proyectarse hacia su perfección, Paulo Freire desarrolla toda su metodología sobre el eje de la real liberación del hombre, que no es otra cosa que su humanización dinámica (en proceso inacabado). Respecto del principio de socialización, Freire asume verdadera y honestamente el contexto en que le toca vivir (contexto de injusticia y marginación de los más por los menos) y desde él parte la formulación de una metodología que busca transformar la realidad social en algo integrador e incluyente, es decir, en un lugar en que el individuo pueda asumir concretamente su ser y su ser situado para poder liberarse de todo aquello que no le permita ser cada vez más hombre. La creatividad, principio tan difícil de lograr en la actualidad, queda salvaguardado por la novedad del método de alfabetización propuesto por el autor.

Freire logra ser eficaz gracias a que  pudo captar la unidad indivisible que se da entre lo que llamamos la teoría y la práctica. Fue capaz de desarrollar todo su esfuerzo desde la propia realidad que vivía su pueblo, realidad concreta y dolorosa, y proyectar una metodología capaz de responder educacionalmente a los desafíos que ésta le planteaba.

Todo su esfuerzo educativo se ve plasmado por un gran humanismo, un humanismo cristiano que sabe preocuparse por aquellos que más lo necesitan por los que son excluidos de todo, incluso de su propia condición de excluidos. Esto queda explícito en su opción por lograr que el hombre alcance su libertad, su verdadera libertad, y así pueda ser autor y constructor de su vida teniendo como substrato de toda este obrar la alfabetización, que es mucho más que un simple enseñar a leer y a escribir, ya que busca que el hombre pueda llegar a ser persona.

 

 

RELACIÓN DE PABLO FREIRE CON LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN[5]

 

 En América Latina se manifestó a través de la llamada Teología de la Liberación, una ideología con bases marxistas que busca una nueva conciencia hacia el hombre pobre y sus problemas, definiendo el pensamiento con una visión más humano-cristiana. Pablo Freire fue un pedagogo, con tendencias marxistas, que analizó la psicología del oprimido y realizó a partir de su trabajo una concientización masiva del proletariado. Su pedagogía conduce al desarrollo, al progreso humano y a la liberación del individuo de sus ataduras sociales, brindándole con ello la oportunidad de superar su realidad  económico-social.

La práctica educativa de Freire esta enfocada en crear en los hombres y mujeres, conciencias critico-analíticas que les permitan liberarse de la manipulación. Freire consideró la comunicación como un elemento clave en su proceso de alfabetización; debido talvez a que es un hecho inherente del hombre. Entendía la comunicación como un acto político; para su pedagogía las técnicas y los instrumentos de dialogo  son una necesidad claramente establecida, como también lo es la dignidad humana. La pedagogía freiriana  se manifestó a través de la Teología de la Liberación, a lo largo de América Latina.

 

 

4º Comentario a Liibertatis  Nuntius

 

Instrucción sobre algunos aspectos de la Teología de la liberación

 

Dada el día 6 de agosto de 1984 siendo perfecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe el Cardenal Ratzinger y el secretario Alberto Bovone y aprobada por Juan Pablo II.

 

Consta de una introducción, 11 apartados para terminar con una conclusión donde se recoge lo fundamental del mensaje evangélico.

En la Introducción  se empieza afirmando que el Evangelio es un mensaje liberador sobre todo de la esclavitud del pecado, aunque también de todas las esclavitudes de orden cultural, económico, social y político. Es necesario advertir que algunos caen en la tentación de olvidar lo esencial por lo que es imprescindible reflexionar para descubrir lo importante de lo secundario, para no caer en desviaciones. Afirma esta instrucción que la preferencia por los pobres es una premisa de la vida cristiana.

Hoy hay una aspiración en todos los pueblos de liberación, que es un deseo universal, sobre todo en aquellos pueblos que conocen el peso de la miseria, basada en la dignidad del hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, por lo que existe la exigencia de una vida fraterna, justa y pacifica. Existe una aspiración en los hombres de asegurar el mínimo de bienes para su dignidad humana, no tolerándose la profunda desigualdad entre ricos y pobres y la iglesia ha denunciado esta falta de justicia así como la carrera de armamentos que la agrava.

Esta aspiración debe ser iluminada y guiada, ya que hay muchos movimientos políticos y sociales que se nombran portavoces de estos colectivos pero que están atrapados en ideologías que en ocasiones van en contra de la dignidad humana.

Se debe considerar la liberación como un tema cristiano y en consonancia con esta aspiración surge la conocida Teología de la liberación, con un compromiso por la justicia proyectada a los pobres y las víctimas de la opresión, aunque en estas teologías hay posiciones diversas.

Estas aspiraciones de liberación tienen un fundamento bíblico, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, siendo Cristo el que nos ha librado del pecado  y de todas las esclavitudes. Así mismo en las narraciones del Éxodo, en los Profetas, en la bienaventuranzas. Pero la máxima liberación es la del pecado.

El magisterio de la Iglesia ha respondido al desafío de la opresión y el hambre, recordando numerosas veces el contenido de la Revelación, en encíclicas, en los Sínodos de los obispos, en numerosos Episcopados, siempre apoyándose en la verdad sobre Jesucristo, sobre la Iglesia y sobre el hombre.

No se puede olvidar la labor de numerosos cristianos  en ayudar a los más necesitados, sin que la urgencia de esta empresa haga perder de vista lo esencial, que es la evangelización, ya que si sólo se entiende en su sentido económico y político se quedaría en un evangelio terrestre, siendo la autentica teología de la liberación la que está enraizada en la Palabra de Dios, debidamente interpretada.

En este documento se trata sólo de la teología de la liberación que se aparta gravemente de la fe de la Iglesia que corrompe el compromiso inicial de los pobres.

Una vez sentado el objetivo se analiza el método seguido por ciertos cristianos que es refugiarse en el análisis marxista, que tiene los instrumentos preparados para aplicarlos al Tercer mundo y a la America Latina, para realizar el estudio científico de las causas estructurales de la miseria, ya que el conocer la situación es una señal de seriedad de compromiso. Pero cuando se habla de estudio científico en ocasiones es necesario examinar la naturaleza epistemológica, que es precisamente lo que le falta a la teología de la liberación.

En el caso del marxismo pone como presupuestos para la lectura social la estructura filosófica-ideológica, su lucha de clases y su interpretación totalitarista. Y aunque en la actualidad el pensamiento marxista se ha diversificado, sus tesis fundamentales no son compatibles con la concepción cristiana del hombre y de la sociedad, ya que el ateismo y la negación de la persona humana, de su libertad y de sus derechos están en el centro de la concepción marxista.

Cuando se utilizan métodos de análisis tomados de otras ciencias esto tiene sólo un valor instrumental ya que el criterio último y definitivo de verdad no puede ser otro que un criterio teológico. Y aunque el anáĺisis marxista se revista de verosimilitud, hoy impiden un análisis verdaderamente riguroso de las causas de la miseria.

La visión totalizante de este análisis, hace que las teologías de la liberación acepten posiciones incompatibles con la visión cristiana del hombre, ya que junto al análisis se impone el combate revolucionario cayendo en una praxis y verdad partidista fundada en la violencia y en amoralismo político, negando el carácter trascendente entre el bien y el mal que es el principio de moralidad.

Se identifica la lucha de clases en las prácticas religiosas,  en el motor de la historia llegando a identificar Dios y la historia, negando la realidad teologal a la fe, a la esperanza y a la caridad.

En cuanto a la iglesia la reduce ya que se tiende a ver en ella sólo una realidad interior de la historia, quedando como Iglesia de clase, la iglesia del pueblo oprimido que hay que concientizar en vista de la lucha liberadora organizada, con las consecuencias negativas que se deducen, como dudar de la estructura sacramental y jerárquica de la iglesia, se denuncia a la iglesia como clase dominante...

 

Por este motivo su contenido es decretado falso. Es difícil establecer un verdadero dialogo con algunos teólogos de la liberación, porque no aceptan la jerarquía por estar al lado de los opresores, la doctrina social es rechazada, se busca una nueva hermenéutica para la relectura de la Escritura, viendo en el Éxodo sólo la liberación política, olvidando que la misión fundamental de Cristo es la liberación del pecado. También olvidan el magisterio de la Iglesia, aunque conservan las fórmulas de fe pero con una nueva significación, así mismo se rechaza la Tradición, reduciendo la figura de Jesús como un símbolo para los oprimidos, y también cambian la realidad sacramental.

Cuando la iglesia denuncia estas desviaciones no quiere decir que se olvide de la miseria de los pobres, sino que el Evangelio de la Misericordia debe dar  respuesta a esta llamada de amor. Pero se debe trabajar en comunión con sus obispos y con la iglesia, acogiendo su palabra  y entendiendo que la promoción humana y la liberación autentica solo se puede entender a partir de la tarea evangelizadora tomada en su integridad, cuyo pilar es Jesucristo, concibiendo la dignidad de la persona humana como creada por Dios a su imagen y semejanza sin utilizar la violencia porque esta engendra más violencia y degrada al hombre.

Estas instrucciones alertan la difusión que se está haciendo de estas teologías de liberación en círculos poco preparados, por lo que los pastores deben vigilar la catequesis y la formación, para que se ala verdadera formación.

Estas instrucciones terminan con una conclusión con las palabras de Pablo VI: “ Confesamos que el Reino de Dios iniciado aquí abajo en la iglesia de Cristo no es de este mundo, cuya figura pasa, y que su crecimiento propio no puede confundirse con el progreso de la civilización, de la ciencia o de la técnica humana, sino que consiste en conocer cada vez más profundamente las riquezas insondables de Cristo, en esperar cada vez más fuerza los bienes eternos, en corresponder cada vez más ardientemente al Amor de Dios, en dispensar cada vez más abundantemente la gracia y la santidad entre los hombres. En este mismo amor el que impulsa a la iglesia preocuparse constantemente del verdadero bien temporal de los hombres. Sin cesar de recordar a sus hijos que ellos no tienen una morada permanente en este mundo, los alienta también, en conformidad con la vocación y los medios de cada uno a contribuir al bien de su ciudad terrenal, a promover la justicia, la paz, y la fraternidad entre los hombres, a prodigar ayuda a sus hermanos, en particular a los más pobres y desgraciados. La intensa solicitud de la iglesia, Esposa de Cristo, por las necesidades de los hombres, de sus alegrías y esperanzas, por sus penas y sus esfuerzos, nace del gran deseo que tiene de estar presente entre ellos para iluminarlos con la luz de Cristo y juntar a todos en El, su único Salvador. Pero esta actitud nunca podrá comportar que la iglesia se conforme con las cosas de este mundo ni que disminuya el ardor de la espera de su Señor y del Reino eterno”.

 

 

 

 

 

 

Tengo otro blog: El mosaico educativo blogspot.com

 

 

 

 

 

 

 

 

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[1] http://www.uhu.es/cine.educacion/figuraspedagogia/0_paulo_freire.htm

[2] http://www.paginadigital.com.ar/articulos/2003/2003sext/noticias21/32089-9.asp

[3]    SANTOS GÓMEZ, M., Ideas filosóficas que fundamentan la pedagogía de Paulo Freire

 Revista iberoamericana de educación. n.o46 (2008), pp.155-173

[4]  SANTOS GÓMEZ, M., 171

[5] http://www.monografias.com/trabajos65/pablo-freire/pablo-freire2.shtml

Encíclica sobre la familia